تقسیم کا ادب اور تشدد کی شعریات

خواتین و حضرات! آج کی گفتگو کا موضوع ہے تقسیم کا ادب اور اس سے مرتب ہونے والی شعریات، جس کا شناس نامہ فرقہ وارانہ تشدد کے تجربے سے منسلک ہے۔ تشدد ہمارے زمانے کا غالب اسلوب ہے۔ بیسویں صدی کو انسانی تاریخ کی سب سے زیادہ تشدد آمیز صدی کا نام دیا گیا ہے۔ اس صدی کی پیشانی پر، دو عالمی جنگوں سے قطع نظر، سیاسی، مذہبی، فرقہ وارانہ تشدد، لسانی اور تہذیبی تشدد، علاقائی اور نسلی تشدد، جذباتی، اقتصادی اور نظریاتی تشدد کے بہت سے داغ بکھرے ہوئے ہیں۔

اس صور ت حال نے تشدد کے تجربے کو عام انسانوں کے لئے بہت پیچیدہ بنا دیا ہے۔ لیکن ۱۹۴۷ء کی تقسیم کے ساتھ فرقہ وارانہ فسادات کے باعث تشدد کی جن صورتوں سے ہماری اجتماعی زندگی دوچار ہوئی، اس کے اثرات نہایت گہرے اور دیرپا ثابت ہوئے۔ بیسویں صدی کی جنگیں ہمارے لئے پرایا، یا دور کا تجربہ تھیں، لیکن ۱۹۴۷ء کی تقسیم کے نتیجے میں رونما ہونے والا تشدد ہمارے لئے ایک نجی واردات تھی۔ اسی لئے، اس المیے کا سایہ بھی ہماری ادبی، تہذیبی اور تخلیقی زندگی پربہت گہرا ثابت ہوا۔ ہندوستان اور پاکستان کا ذہنی ماحول اب تک اس سایے کی گرفت میں ہے۔ ہمارے لیے تقسیم کا ادب اور اس ادب کی پہچان قائم کرنے والی شعریات، مطالعے کے ایک مستقل موضوع کی حیثیت رکھتے ہیں۔

۱۹۴۷ء جدید ہندوستان کی تاریخ اور ہماری اجتماعی زندگی میں منصوبہ بند دیوانگی، دہشت اور ابتری کا سب سے بڑا واقعہ ہے۔ بظاہر تقسیم کے نتیجے میں جوانسانی صورت حال رونما ہوئی اس کی تفصیل میں جائیں تو بہت سے واقعات مبالغہ آمیز اور مہملیت کی حد تک غیر حقیقی دکھائی دیتے ہیں۔ جیتی جاگتی زندگی کی سطح پر جو سچائیاں ہمیں اپنی طرف متوجہ کرتی ہیں، ہمارے احساسات پر اثر انداز ہوتی ہیں اور ہماری معاشرتی فکر، ہمارے اعصاب سے اپنے ہونے اور دکھائی دینے (visibility) کی جو قیمت طلب کرتی ہیں، ان پربعض اوقات محض فرضی یا fictional ہونے کا گمان گزرتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اس تخیئلی اور تخلیقی سچائی کو، جو سامنے کے تاریخی اسباب اور عوامل کی پیدا کردہ ہے، دراصل کسی نادیدہ اور پراسرار تاریخ نے یا طاقت نے جنم دیا ہے اور اس کے واسطے سے ہماری اجتماعی زندگی کے ایک پورے سلسلے میں چھپی ہوئی سچائی سے پردہ اٹھایا ہے۔

سلمان رشدی نے اپنی ایک غیرافسانوی تحریر میں، ادب اور تاریخ کے تعلق کا تجزیہ کرتے ہوئے لکھا تھا کہ ہمارے شعور کی خفیہ اور نادیدہ تنہائیوں میں ادب کی حیثیت، اس ممنوعہ علاقہ کی ہوتی ہے جہاں ادیب کو ایسی آوازیں سنائی دیتی ہیں جن سے عام لوگ بے خبر گزر جاتے ہیں۔ دراصل انہی آوازوں کی مدد سے اس پر گردوپیش کی مرموز صداقتوں کے اسرار کھلتے ہیں اور وہ اپنی مانوس دنیا کے نامانوس گوشوں اور قریوں تک پہنچتا ہے۔ اس سلسلے میں ادب اور آرٹ کے تاریخی تناظر کا احاطہ کرتے وقت ایک ضروری بات جو ہمیشہ یاد رکھنی چاہئے، یہ ہے کہ تاریخی سچائیاں چاہے جتنی ٹھوس ہوں اور ہماری روزمرہ زندگی میں ظہور پذیر ہونے والی تاریخی صورت حال چاہے جتنی سخت گیر ہو، وہ تخلیقی عمل کی سمت اور رفتار کے تعین میں ہمیشہ مؤثر نہیں ہوتی، نہ اس عمل کو روکنے میں کامیا ب ہو سکتی ہے۔

ادب اور آرٹ کی تخلیق کرنے والا اپنی منفرد روحانی تلاش کے مطابق اپنے تخلیقی اور فنی مقاصد کی تلاش کرتا ہے اور اپنی الگ راہ نکالتا ہے۔ بڑے ادبی شہ پاروں میں ذہنی کشمکش اور اضطراب یا اندرونی پیچ و تاب کے نشانات جو نمایاں ہوتے ہیں، تو اسی لئے کہ ادب اور آرٹ کی تخلیق کرنے والے کا بنیادی سروکار تاریخی شعور کی افزائش سے نہیں ہے، اس کااصل کام تو مروجہ شعور پر غلبہ حاصل کرنا اور اس سے بچ کر اپنی راہ نکالنا ہے۔ ہماری اجتماعی تاریخ کے حوالے سے اٹھارہویں صدی کی اتھل پتھل کے دوران میر صاحب کا ردعمل، یا انیسویں صدی کی نشاۃ ثانیہ اور ۱۸۵۷ء کے انقلاب کی وہ پرچھائیاں جو غالب کے تخلیقی شعور اور حسیت کی نشاندہی کرتی ہیں، ان سب سے اسی سچائی کا اظہار ہوتا ہے۔

مثال کے طور پر غالب بظاہر تاریخ کی منطق کو سمجھتے ہیں اور یہ کہتے ہیں کہ وقت کی تقویم میں ماضی صرف ماضی ہے اور ہر عہد، بہرحال اپنے ایک الگ آئین کا پابند ہوتا ہے، لیکن اپنے عہد میں ماضی اور حال کی مسلسل کشمکش کے باعث اپنے باطنی پیچ وتاب سے وہ کبھی دامن نہ بچا سکے۔ انہوں نے اس تمام صورت حال کو تخلیقی سطح پر جس طرح قبول کیا، وہ عام ذہنی سطح کی بہ نسبت بہت پیچیدہ اور مختلف ہے۔ اس سطح کے گرد ماضی کا حصار کھنچا ہوا ہے۔ اس سے صرف ان کے حال میں پیوست سچائیوں کی ترجمانی نہیں ہوتی۔ ان کے حال پر یوں بھی ان کا تہذیبی ماضی ہمیشہ حاوی رہا اور گردوپیش کی تبدیلیوں سے وہ کبھی مطمئن نہ ہوئے،

مراشمول ہر اک دل کے پیچ وتاب میں ہے

میں مدعا ہوں تپش نامہ تمنا کا

یا یہ کہ،

ہوں میں بھی تماشائی نیرنگ تمنا

مطلب نہیں کچھ اس سے کہ مطلب ہی برآوے

بے شک ۱۸۵۷ء بہ قبول عرفان حبیب نہ صرف تاریخ ہند کا بلکہ عصر جدید کی تاریخ کا بھی ایک بڑا واقعہ تھا اور اس واقعے کی تہذیبی، سیاسی، معاشرتی جہتیں کثیر تھیں لیکن غالب نے شاعری میں اس واقعے کو ایک ذاتی واردات کے طور پر قبول کیا تھا۔

۱۹۴۷ء اور تقسیم کے ساتھ ہماری اجتماعی تاریخ میں جو واقعات رونما ہوئے، ان کی نوعیت بھی ۱۸۵۷ء کے بعد کے ہندوستانی معاشرے اور ماحول سے خاصی مماثل ہے۔ ۱۸۵۷ء کی طرح ۱۹۴۷ء کا ردعمل بھی ہماری تخلیقی اور ثقافتی زندگی پریکساں نہیں رہا۔ مختلف اشخاص نے مختلف زاویوں سے دیکھا اور اس کے الگ الگ معنی اخذ کئے۔ بہ ظاہر ہمارے زمان ومکاں تک محدو دہونے کے باوجود ۱۹۴۷ء کا واقعہ بھی ایک وسیع اور ہمہ گیر تناظر کی گنجائش رکھتا ہے۔ جذباتی، ذہنی اور معاشرتی سطح پر اس واقعے کے ساتھ جس طرح کے تجربے پیش آئے، ان کی گونج ہمیں دنیا بھر کے ادب میں سنائی دیتی ہے۔ انیتا اندر سنگھ نے اپنی کتاب (The Partition of India) اشاعت، نیشنل بک ٹرسٹ، دہلی ۲۰۰۶ء) میں تقسیم کے واقعے کو دنیا کی تاریخ کے سب سے زیادہ طوفاں خیز اور انقلابی (cataclysmic) واقعوں میں شمار کیا ہے اور لکھا ہے کہ،

’’اٹھارہویں صدی سے لے کر اب تک یورپ، ایشیا، افریقہ اور مشرق وسطی میں جو متعدد تقسیمیں ہوئی ہیں، انہی میں سے ایک ۱۹۴۷ء کی تقسیم بھی ہے۔ اس تقسیم کے ساتھ بھی مختلف مذہبی گروہوں کے مابین تشدد اور فساد برپا ہوا۔ لیکن اس تقسیم کے نتیجے میں ایسی کسی بھی دوسری تقسیم سے زیادہ جانیں ضائع ہوئیں۔ ہندوستان کی تقسیم میں کتنے افراد مارے گئے، کتنے لوگ اجڑے اوربے گھر ہوئے (قطعی طور پر) کچھ پتہ نہیں، یہ تعداد دوسے لے کر تیس لاکھ تک کچھ بھی ہو سکتی ہے۔ ۱۹۴۶ء سے ۱۹۵۱ء کے درمیان لگ بھگ نوے لاکھ ہندوؤں اور سکھوں نے پاکستان سے ہندوستان کی سرحد میں قدم رکھا اور تقریبا ساٹھ لاکھ مسلمان ہندوستان سے پاکستان گئے۔۔۔‘‘

برطانوی سامراج کے سایے میں آئرلینڈ، فلسطین اور سائپرس کے علاوہ یہ چوتھی تقسیم تھی، اس بنیاد پر کہ مختلف قومیں ایک ساتھ نہیں رہ سکتی تھیں، لیکن ظاہر ہے کہ ہندوستان کے بٹوارے کا صرف یہی سبب نہیں تھا۔ ان چاروں تقسیموں کے پیچھے برطانیہ کے فوجی مفادات کا ایک سلسلہ بھی تھا۔

انیتا اندر سنگھ نے اپنی چھوٹی سی کتاب میں یہ سوال اٹھایا ہے کہ کیا تقسیم سے متعلق اختلافات کبھی ختم ہو سکتے ہیں؟ اگر مختلف مذہبی اور تہذیبی قومیتیں ساتھ ساتھ نہ رہ سکیں تو کیا تقسیم کے ذریعے ان کامسئلہ حل کیا جا سکتا ہے؟ تقسیم کی وکالت کرنے والوں کے نزدیک تقسیم ایک ذریعہ ہے تصادم کو قابو میں کرنے کا۔ لیکن کیا واقعی اس سے تصادم پر روک لگائی جا سکتی ہے؟ ۱۹۴۷ء کی تقسیم نے ایک کے دو ملک تو بنا دیے لیکن اجتماعی زندگی میں ایک عجب ابتری بھی پیدا کر دی۔ ہر تقسیم کی طرح ۱۹۴۷ء کی تقسیم نے بھی نے بین اقوامی سرحد کے دونوں طرف ایک مخلوط ثقافت اور جذباتی ماحول کو راہ دی ہے۔ ہماری تخلیقی روایت کے پس منظر میں کتنے ہی ذہنی میلانات، تجربات اور موضوعات اسی ماحول کی دین ہیں۔ لیکن ہر زمینی تقسیم کی طرح ۱۹۴۷ء کی تقسیم نے بھی سیاسی، معاشرتی، تہذیبی اور تخلیقی اعتبار سے متعدد نئے سوالوں کو جنم دیا ہے، جس کے اثرات ہندوستان اور پاکستان کے ادبی منظرنامے پر صاف دکھائی دیتے ہیں۔

تقسیم کے حامیوں کا خیال ہے کہ ایسی ہر تقسیم اپنی ایک منطقی بنیاد رکھتی ہے۔ ہر قوم کی ادبی اور تخلیقی روایت اس قوم کی ذہنی زندگی، عقائد، معاشرتی رسوم، جذباتی ترجیحات اور اسلوب زیست کی تابع ہوتی ہے۔ لہٰذا ۱۹۴۷ء کی تقسیم کے ساتھ ادبی اور تخلیقی لحاظ سے ایک طرح کے ذہنی اور جذباتی تضاد اور تصادم کی فضا تو پیدا ہونی ہی تھی۔ یہاں میں اس مسئلے کی تفصیلات میں نہیں جانا چاہتا۔ تاہم اس وقت اپنے موضوع گفتگو کی ضروریات کے پیش نظر اس کے بعض پہلوؤں کی نشاندہی ناگزیر ہے۔ مثال کے طورپر ’’پاکستانی ادب کا مسئلہ‘‘ کے عنوان سے سلیم احمد نے اپنے معروضات کی ابتدا اس مقدمے کے ساتھ کی تھی کہ،

’’ادب کسی قوم کے مخصوص طرز احساس کا اظہار ہوتا ہے۔ یہ طرز احساس خدا، کائنات اور انسانوں کے بار ے میں اس قسم کے اجتماعی تجربات اور رویوں سے پیدا ہوتا ہے۔‘‘

پھر فرماتے ہیں، ’’لیکن مجموعی طور پر مسلمانوں کا طرز احساس ایک ہونے کے باوجود قوموں کے لحاظ سے اس طرز احساس کی مختلف شکلیں ہیں۔ عربی، ایرانی، ترکی اور ہندی مسلمانوں کا طرز احساس بنیادی طور پر ایک ہونے کے باوجود ایک دوسرے سے مختلف ہے۔ اس اختلاف سے ان کے ادب کا اختلاف پیدا ہوتا ہے۔‘‘

اس مضمون میں سلیم احمد پاکستانی ادب کے مسئلے کو جس قدر سمجھنے اور سمجھانے کی کوشش کرتے ہیں، ان کے موقف میں ژولیدگی اسی قدر بڑھتی جاتی ہے۔ اس ژولیدگی کا نقطہ عروج ان کے اس بیان میں دکھائی دیتا ہے کہ، ’’ہمارے نزدیک اردو غزل کی مرکزی روایت میں خدا، کائنات اور انسانوں کے بارے میں ایک بالکل نیا طرز احساس ملتا ہے جو مسلمانوں کے شعروادب میں ایک منفرد چیز ہے۔ تعجب ہے کہ مسلمانو ں کو اس کا احساس نہیں ہے، لیکن ایک ہندو فراق کو اتنا شدید احساس ہے کہ ان کی ساری زندگی مسلمانوں کے طرز احساس سے لڑنے ہی میں گزر گئی۔‘‘

گویا کہ ۱۹۴۷ء کی تقسیم سے پہلے بھی اردو کے ہندو اور مسلمان شاعروں میں ان کی تخلیقی واردات اور طرز احساس کے حساب سے تقسیم کی ایک لکیر موجود تھی اور اس کا تعلق دونوں قوموں کے الگ الگ اسالیب زیست اور مجموعی تناظر سے تھا۔ ظاہر ہے کہ یہ مفروضہ سرے سے غلط ہے اور اردو کی ادبی روایت کے سیاق میں اس کے جواز کی کوئی صورت دکھائی نہیں دیتی۔ امیر خسرو سے لے کر میر، مصحفی، آتش، غالب، بہادرشاہ ظفر، یگانہ، فانی، فراق یہاں تک کہ ۱۹۴۷ء کے بعد نمایاں ہونے والے غزل گویوں مثلا ًناصر کاظمی اور احمد مشتاق تک، ان کے طرز احسا س کی بنیاد پر اگر کوئی خاکہ مرتب کرنا ہے تو ہندوستان کے سوال یا مذہبی تفریق اور تشخص کے سوال کو سرے سے الگ رکھنا ہوگا۔ یہ سب کے سب دراصل اس ہمہ گیر حسیت کے نمائندے ہیں جس کا تانا بانا ہندوؤں اور مسلمانوں کی مشترکہ جستجو اور جدوجہد نے تیار کیا تھا۔

اس حسیت کی تعمیر میں دونوں قوموں کے بنیادی عقائد کا، فرقہ وارانہ قدروں کا، ضابطہ اخلاق اور روایت کا کوئی خاص رول نہیں ہے۔ اپنی ترکیب کے لحاظ سے یہ ایک سیکولر حسیت تھی اور اس کی تشکیل میں وہ عناصر سرگرم رہے تھے جن کا تعلق جمہوری زندگی سے ہے۔ اس لحاظ سے میر، غالب، فیض، فراق اور ناصر کاظمی، سب کے سب ایک ہی مالا کے منکے ہیں۔ ادوار کے فرق کے ساتھ، ان سب کے یہاں ایک سی معاشرتی فضا کا احساس ہوتا ہے۔

۱۹۴۷ء کی تقسیم کے آس پاس کا دور بے شک جذباتی، انتہا پسندی، بے قابو ہوتے ہوئے سیاسی اختلافات اور اپنے اپنے قومی یافرقہ وارانہ تشخص پر اصرار کا دور تھا۔ آزادی کے بعد فوراً کا زمانہ شدید ذہنی پراگندگی، ایک دوسرے کے تئیں بے اعتباری اور محدود وابستگیوں کا زمانہ تھا۔ دوسرے لفظوں میں یوں کہا جا سکتا ہے کہ یہ ایک اجتماعی دہشت، دیوانگی، اعصابی تشنج اور اضمحلال کا دور تھا۔ ادب کے معاملے میں سیاست دانوں کی اکثریت اور حکومتیں تو خیر بالعموم احمق ہوتی ہیں لیکن تقسیم کے بعد کی فضا میں تو بہت سے ادیبوں کے لئے بھی اپنے ذہنی اور جذباتی توازن قائم رکھنا دشوار ہو گیا تھا۔ اس صورت حال نے پاکستان میں نسبتاً زیادہ پیچیدہ شکل اختیار کر لی تھی، علمی اور ادبی حلقوں میں ایک نئے تشخص کے قیام کو مرکزی مسئلے کی حیثیت دی جانے لگی تھی اور مختلف فکری گروہ اپنے اپنے طورپر اس کے مفہوم کا تعین اور اس کی تعبیر کر رہے تھے۔ رفتہ رفتہ ایک پریشاں فکری کی کیفیت عام ہوتی جا رہی تھی۔ چنانچہ اس دور میں لکھے جانے والے کچھ معروف مضامین سے یہ چند اقتباسات دیکھئے۔ پہلا اقتباس محمد حسن عسکری کی جون ۱۹۴۹ء کی ایک تحریر سے ہے،

’’ہمارے ادب میں جو افراتفری مچی ہوئی ہے، اس کے پیش نظر میں بھی منٹو صاحب کی اس رائے کا قائل ہو چلا ہوں کہ ابھی دس سال تک ہمارے ادب کا مستقبل تاریک نظر آتا ہے۔ اگر ادیب خود اپنے آپ کو بدلنا نہ چاہیں تو دنیا کی کوئی طاقت انہیں نہیں بدل سکتی مگر اپنے آپ کو بدلے بغیر ادب میں تازگی بھی نہیں آ سکتی۔ اس لئے پاکستان میں ادب کے مستقبل کے بارے میں خوش فہمیوں کی گنجائش ذرا کم ہے۔‘‘ (پاکستانی ادب، مشمولہ تخلیقی عمل اور اسلوب)

یہ دوسرا اقتباس جولائی اگست ۱۹۴۹ء کی ایک تحریر ہے، ’’زندگی کے شعبوں کی طرح ادب میں بھی اپنے ماضی اور اپنی تاریخ کورد نہیں کر سکتے۔ ہر معاملے میں ہمارا ا ٓئندہ عمل بڑی حد تک ہمارے ماضی پر منحصر ہے، تو پاکستانی یا اسلامی ادب کی نئی روایت قائم کرنے کے لئے بھی ہمیں یہی دیکھنا ہوگا کہ مسلمانوں کے فنی کارناموں میں اسلامی روح کس طرح ظاہر ہوئی ہے۔‘‘ (پاکستانی قوم، ادب اور ادیب، حوالہ ایضاً)

یہ تیسرا اقتباس بھی عسکری صاحب ہی کے ایک مضمون، ’تقسیم ہند کے بعد‘ سے ہے، اس کی تاریخ اشاعت اکتوبر ۱۹۴۸ء ہے اور یہ اس لحاظ سے بہت معنی خیز ہے کہ اس سے تقسیم کے بعد ہندی مسلمانوں اور اردو سے ان کے تعلق کی بابت ایک ایسا موقف اختیار کیا گیا ہے جو تقسیم کے مجموعی طور سے ہم آہنگ نہیں ہے۔ لکھتے ہیں،

’’اردو زبان سے عظیم تر کوئی چیز ہم نے ہندوستان کو نہیں دی۔ اس کی قیمت تاج محل سے بھی ہزاروں گنی زیادہ ہے۔ ہمیں اس زبان پر فخر ہے، اس کی ہندوستانیت پر فخر ہے اور ہم اس ہندوستانیت کو عربیت یا ایرانیت سے بدلنے کو قطعاً تیار نہیں ہیں۔ اس زبان کے لب ولہجے میں، اس کے الفاظ اور جملوں کی ساخت میں ہماری بہترین صلاحیتیں صرف ہوئی ہیں اور ہم نے مانجھ مانجھ کر اس زبان کی ہندوستانیت کو چمکایا ہے۔ اتنا کچھ کر چکنے کے بعد ہم اس پر ذرا بھی راضی نہیں ہیں کہ اس کے بجائے ہندی اختیار کر لیں یا ایک نئی زبان ’’ہندوستانی‘‘ ایجاد کریں اور پھر ایک سے گنتی شروع کریں۔ ہندوؤں کو اختیار ہے کہ وہ ہندی چھوڑ کر سنسکرت بولنے لگیں لیکن ہمارے لئے پھر سے عربی یا فارسی اختیار کر لینا ناممکن ہے۔ جس طرح ہمیں ہندی سے گریز ہے بالکل اسی طرح فارسی سے بھی گریز ہے۔ اگر ہم فارسی اختیار کربھی لیں تو ہندوستانی مسلمانوں کامخصوص کلچر باقی نہیں رہ سکتا۔ اردو کے علاوہ کوئی دوسری زبان اختیار کرنے کے معنی صرف یہ ہوتے ہیں کہ ہم نے اپنے ماضی سے بالکل قطع تعلق کر لیا اور ہم ایک نئی چیز شروع کر رہے ہیں۔ کوئی قوم ایسے تجربوں کی متحمل نہیں ہو سکتی۔‘‘ (جھلکیاں، ص ۳۳۳ تا ۳۳۴)

لگ بھگ اسی دور میں محمد حسن عسکری نے منٹو کے ساتھ مل کر مکتبہ جدید لاہور، کراچی کی طرف سے ’اردو ادب‘ کے دو شمارے شائع کئے تھے۔ اس وقت ادبی رسائل کی طرف حکومت کا رویہ سخت گیری کا تھا۔ ’اردوادب‘ کو باقاعدہ سرکولیشن کی اجازت نہیں ملی تھی۔ اس لئے یہ دونوں شمارے کسی تاریخ کے حوالے کے بغیر منطرعام پر آئے۔ پہلے شمارے میں ’ہمارا ادبی شعور اور مسلمان‘ کے عنوان سے عسکری کا ایک مضمون شامل ہے، جس میں نئی آزاد مملکت کے قیام، اسے درپیش مسائل، اس مملکت کو سیاسی پس منظر مہیا کرنے والی سیاست کی طرف مسلمان ادیبوں کے رویے اور انداز نظر کے بارے میں کئی توجہ طلب باتیں کہی گئی ہیں۔ خاص کر اس اقتباس میں،

’’حقیقت یہ ہے کہ مجموعی اعتبار سے مسلمان ادیب اپنے عقائد، اپنے تصورات اور اپنے رجحانات میں مسلمان عوام سے بالکل الگ تھے۔ اب تک مسلمان ادیب اپنی قوم کی سیاست سے کم ازکم ذہنی ہمدردی ضرور رکھتے تھے۔ تخلیقی دلچسپی نہیں تھی تونہ سہی مگر اپنے ادیبوں کی غالب اکثریت کو مسلمانوں کے سیاسی عزائم سے کوئی دلچسپی نہیں تھی۔ بہت سے ادیب تومسلم لیگ کی سیاست کے سخت مخالف تھے اور بہت سے ادیب بالکل بے تعلق اور بےنیاز تھے۔ اسی طرح یا تو ادیب پاکستان کے مطالبے کے خلاف تھے یا پھر گومگو کی حالت میں تھے اور سمجھتے تھے کہ پاکستان بن جائے تو ہمیں کیا، نہ بنے توہمیں کیا۔ مذہب اور سیاست کا تعلق انہیں پسند تھا ہی نہیں۔ جن لوگوں کو اشتراکیت سے دلچسپی نہیں تھی، ان کابھی یہی حال تھا کہ سیاسی گتھیوں کا معاشی حل دوسرے سب حلوں پر فوقیت رکھتا ہے۔ پھر یورپ کو تعریف کی نظروں سے دیکھنے کے لوگ ایسے عادی ہو چکے تھے کہ جو بات یورپ والوں کی عقل میں نہیں آ سکتی تھی، وہ ہمارے ادیبو ں کی عقل میں بھی نہیں آ سکتی تھی۔

چنانچہ بیسویں صدی میں کسی جماعت کا مذہبی اختلاف کی بنا پر سیاسی حقوق مانگنا انہیں بالکل ناقابل یقین معلوم ہوتا تھا۔ مگر چونکہ مسلم لیگ کو عوام کی اتنی زبردست حمایت حاصل تھی، اس لئے وہ اس مطالبے کو جھٹلا بھی نہیں سکتے تھے۔ چنانچہ ہمارے ادیبوں نے پاکستان کی نہ حمایت کی نہ کھل کر مخالفت ہی کی۔۔۔ ہمارے ادیب تو جیسے اپنے مستقبل کو قوم کے مستقبل سے وابستہ ہی نہیں سمجھتے تھے۔ غرض کہ اس دور میں ادیبوں نے اپنی حالت بھی عجیب معمے کی سی بنالی تھی۔ نہ تو اپنے آپ کو مسلمانوں سے بالکل الگ ہی کر سکتے تھے، نہ ان میں شامل ہی ہوتے تھے۔ چنانچہ اس اندرونی تضاد کی وجہ سے بعض مسلمان ادیب بڑی مضحکہ خیز قسم کی ذہنی الجھنوں میں پڑگئے۔ کبھی کہا مسلم کلچر ہوتا ہے، کبھی کہا نہیں ہوتا۔ کبھی سوچا کہ اردو عوام کی زبان ہے۔ کبھی خیال آیا کہ نہیں، محض ایک طبقے کی زبان ہے۔ پھر اوپر سے یہ فکر دامن گیر رہنے لگی کہ ہمارے منہ سے کوئی ایسی بات نہ نکل جائے جس سے فرقہ پرستی کی بو آتی ہو۔ آزاد خیالی کی ایسی دھن سمائی کہ اپنے آپ کو کسی چیز سے اٹکاہی نہیں رکھا۔ نہ کھل کے محبت کی نہ نفرت۔۔۔‘‘

۱۹۴۷ء اور ہندوستان کی تقسیم کے پس منظر میں لکھے جانے والے ادب کا غالب آہنگ تقسیم سے انکار کا ہے۔ ثقافتی بے جڑی کے احساس اور ڈھلمل یقینی کی ایک مستقل کیفیت نے اس دور کے تخلیقی ادب کو بالعموم ایک گہرے ملال، اضطراب اور محرومی کا ترجمان بنا دیا ہے۔ کچھ دنوں تک تو ایک ذہنی تعطل کی فضا قائم رہی۔ ہجرت، فسادات اور بے بسی کاسیلاب تھمنے کے بعد اپنے نظریاتی اور قومی تشخص کا سوال سامنے آیا۔ ا س سوال پر ٹھنڈے دل سے غوروفکر کی روایت تقسیم کے سانچے کے پانچ چھے برس بعد شروع ہوئی۔ غلام ربانی تاباں کی مرتب کردہ کتاب ’غم دوراں‘ میں تقسیم اور اس کے سایے میں رونما ہونے والے فسادات اور فرقہ وارانہ جنون کے موضوع پر اردو میں جو نظمیں کہی گئیں، ان میں خیال کی یکسانیت اتنی تھکا دینے والی اور بیان کی بے حجابی اس درجہ بیزار کرنے والی ہے کہ ان سے بالعموم کسی خاص ہنرمندی اور بصیرت کا اظہار نہیں ہوتا اور انہیں دل جمعی کے ساتھ پڑھنا آسان نہیں ہے۔ جوش نے یہ کہتے ہوئے ان نظموں کا مذاق اڑایا تھا کہ،

آفریں برغلام ربانی

کیا نکالا ہے مینڈکوں کا جلوس

لیکن خود جوش صاحب نے فسادات کے پس منظر میں جو نظم کہی اس سے نہ تو کسی بڑے خیال کی تشکیل ہوتی ہے نہ کسی بڑے شعریات کی۔ اس نظم پر اعصابی تشنج اور جذبے کے اشتعال کا رنگ حاوی ہے۔ اس نظم سے کسی ایسے تجربے کا اظہار نہیں ہوتا جس کے لئے شعر کی ہیئت ناگزیر کہی جا سکے۔ پوری نظم کا اسلوب اور آہنگ ڈانٹ ڈپٹ کا ہے۔ جوش صاحب کی اس نظم کے علاوہ اسی موضوع پر اور اسی دور میں کہی جانے والی کچھ نظموں کے اقتباسات حسب ذیل ہیں،

اے ناقد تباہی و نباض روزگار

ہاں اس طرح بھی ایک نظر بہر کردگار

ہم ظلم کے ہیں شاہ شقاوت کے تاجدار

انسان ہے تو ڈال ہمارے گلوں میں ہار

ابلیسیت کا مرد ہے تو احترام کر

ہم ہیں امیرِ نادر و نیر و سلام کر

کس کس مزے سے ہم نے اچھالی ہیں عورتیں

سانچے میں بے حیائی کی ڈھالی ہیں عورتیں

شہوت کی بھٹیوں میں ابالی ہیں عورتیں

گھر سے برہنہ کرکے نکالی ہیں عورتیں

یہ لطف بھی کیے ہیں ہوس پروری کے بعد

پھاڑا ہے شرم گاہوں کو عصمت دری کے بعد

بوجہل کی شراب سے چھلکا کے جام کو

بٹا لگا دیا ہے محمد کے نام کو

زندہ کیا ہے راون ِدوزخ مقام کو

ہاں ہم نے روسیاہ بنایا ہے رام کو

قرآں کو ہم پہ فخر ہے ویدوں کو ناز ہے

سچ ہے حرام زادے کی رسی دراز ہے

جب تک کہ دم ہے ہندوو مسلم کے درمیاں

ہاں ہاں چھڑی رہے گی یونہی جنگ بے اماں

الجھی رہیں گی شام و سحر زیر آسماں

یہ چوٹیاں سروں کی یہ چہروں کی داڑھیاں

ہاں ہوش میں قتال کا بھنگی نہ آئےگا

جس وقت تک پلٹ کے فرنگی نہ آئےگا

یہ ایک شاعر کا یا تخلیقی آدمی کا کرب اور برہمی نہیں، ایک عام آدمی کا ا شتعال اور غم وغصہ ہے جونہ تو اپنے جذبات کی تہذیب پر قادر ہے، نہ اپنے اظہار کی بے لگامی پر۔ بیشک واردات بہت بڑی تھی اور بہت برانگیختہ کرنے والی، لیکن ہر فن کی طرح شاعری کے اپنے حدود ہوتے ہیں اور اپنی شرطیں۔ جوش نے ان اشعار میں جس شدید ردعمل کا اظہار کیا ہے، اس سے ان کے انسانی سروکار، ان کی دردمندی اور ان کے تجربے کی سچائی کو سمجھا جا سکتا ہے۔ لیکن ظاہر ہے کہ شاعری صرف احساسات کو گرفت میں لینے والی، دماغ کو پراگندہ کرنے والی اور سینے میں حشر بپا کرنے والی کیفیتوں کے بے کم وکاست بیان کا نام نہیں ہے۔ انہیں ایک تخلیقی تجربے میں منتقل کرنے، انہیں ایک نئی زبان دینے کا نام ہے۔ واردات چاہے جتنی ہولناک اور اعصاب شکن ہو، شاعری یا ادب یا فن کی کوئی بھی شکل، محض اس کی رپورٹنگ تو نہیں ہوتی۔ جوش کی قدرت کلام اور ان کے بیان کی گھن گرج کے باوجود اس طرح کی شاعری کسی مؤثر اور پائدار تخلیقی تجربے، کسی رمز آمیز شعری قدر کی تشکیل سے قاصر رہ جاتی ہے۔

مجموعی طور پر اس طرح کی شاعری کے پس پردہ جس شعریات کا تانا بانا تیار ہوتا ہے، وہ اپنی خارجی سطح سے آگے کسی اور باریک اور بلیغ سطح تک ہمیں نہیں لے جاتی۔ غلام ربانی تاباں کی مرتبہ اینتھولوجی میں فساد کے تجربے کا احاطہ کرنے والی جو نظمیں شامل ہیں ان میں سب سے بہتر نظمیں سردار جعفری اور ساحر لدھیانوی کی ہیں۔ ہر چند کہ اپنے زخموں کی نمائش اور اپنی نیک اندیشی کے برملا اظہار کا جذبہ یہاں بھی بہت نمایاں ہے۔ مثال کے طور پر یہ اقتباس دیکھئے،

شریف بہنو

غیورماؤ

یہ کس سے فریاد کر رہی ہو

تم اپنے زخموں کی راکھیاں لے کے کس کی محفل میں جا رہی ہو

تمہارے یہ راہبر نہیں ہیں

تمہارے یہ دادگرنہیں ہیں

یہ کاٹھ کی پتلیاں ہیں جن کو

سیاسی پردوں کے پیچھے بیٹھے ہوئے مداری

سفید ریشم کی ڈوریوں پر نچا رہے ہیں

یہ سامراجی بساط ِشطرنج کے پیادے ہیں جن کو شاطر

ہزار چالوں سے شاہ و فرزیں بنا بنا کر چلا رہے ہیں

یہی تو ہیں وہ جنہوں نے قانون کے دہکتے ہوئے قلم سے

وطن کے سینے پہ خون ناحق کی ایک گہری لکیر کھینچی

انہوں نے محفل کے ساز بدلے

انہوں نے سازوں کے راگ بدلے

یہی تو ہیں جو تمہارے اشکوں سے اپنے موتی بنا رہے ہیں

تمہاری عصمت، تمہاری عزت، تمہاری غیرت چرا رہے ہیں

(سردار جعفری، آنسوؤں کے چراغ۔۔۔ ہندوستان کے شرنارتھیوں اور پاکستان کے مہاجرین کے نام)

اس نظم سے شاعر کی سماجی حسیت اور اس کے انسانی سروکار کا ایک خاکہ مرتب ہوا ہے۔ جعفری نے استعاراتی طرز اظہار کو برتنے کی جستجو بھی کی ہے لیکن خطیبانہ لے اور لہجے کی بلند آہنگی نے نظم کے محرک تجربے کی عکاسی کے لئے، ایک معروضی تلازمے کی تلاش کے عمل کو محدود کر دیا ہے۔ اسی طرح ساحر لدھیانوی کی نظم ’آج‘ میں ایک طرح کی رومانی افسردگی اور خود رحمی کے جذبے کی ترجمانی، ان کے غم آلود تجربے کو کسی پر پیچ فکری جہت سے ہم کنار کرنے میں ناکام نظر آتی ہے۔

میں تمہارا مغنی ہوں، نغمہ نہیں ہوں

اور نغمے کی تخلیق کا سازوساماں

آج تم نے جلا کر بھسم کر دیا ہے

اور میں اپنا ٹوٹا ہوا ساز تھامے

سرد لاشوں کے انبار کو تک رہا ہوں

میرے چاروں طرف موت کی وحشتیں ناچتی ہیں

اور انساں کی حیوانیت جاگ اٹھتی ہے

بربریت کے خوں خوار عفریت

اپنے ناپاک جبڑوں کو کھولے

خون پی پی کے غرا رہے ہیں

بچے ماؤں کی گودوں میں سہمے ہوئے ہیں

بہنیں بے حرمتی کے تصورسے لرزاں ہیں، افسردہ ہیں، بھائی مجبور ہیں

ہر طرف شور آہ و بکا ہے

اور میں اس تباہی کے طوفان میں

آگ اور خوں کے ہیجان میں

سرنگوں اور شکستہ مکانوں کے ملبے سے پر راستوں میں

اپنے نغموں کی جھولی پسارے

دربدر پھر رہا ہوں

مجھ کو امن اور تہذیب کی بھیک دو!

میرے گیتوں کی لے، میرے سر، میری نے

میرے مجروح ہونٹوں کو پھر سونپ دو

نالہ وفریاد کا یہ رقت آمیز انداز اجتماعی آشوب پر مبنی واردات کے بیان سے کتنا ہم آہنگ ہے اور سماجی سروکار کے اظہار سے کتنی مطابقت رکھتا ہے، یہاں اس بحث میں جائے بغیر بھی شاید اتنا تو کہا ہی جا سکتا ہے کہ عالمی ادبیات سے قطع نظر، خود اردو میں تاریخ اور گردوپیش کی عام صورت حال کے سیاق میں شعر کہنے کی روایت، اس سے زیادہ کی طلبگار تھی۔ حالی، اکبر، اقبال حتی کہ جوش اور ان کے جونیئر معاصرین تک کے یہاں (جن میں فیض، مخدوم، جعفری، وامق، ساحر، کیفی، نیاز حیدر، سب شامل ہیں) موضوعاتی شاعری کے وقیع نمونے مل جاتے ہیں۔ اقبال نے اپنے پرجلال فلسفیانہ آہنگ اور اپنے خلاقانہ وفو ر کی مددسے سامنے کے موضوعات پر مبنی شاعری کو جس درجہ کمال تک پہنچا دیا تھا، اس کے پیش نظر جوش، سردار جعفری اور ساحر کی نظموں سے نقل کی جانے والی یہ چند مثالیں بہت معمولی بلکہ عامیانہ دکھائی دیتی ہیں۔

کیسی اندوہ پرور اور دہشت ناک واردات، یہاں خالی خولی لفاظی اور ایک طرح کے سطحی versification کی نذر ہو گئی، اس کا اندازہ آسانی سے لگایا جا سکتا ہے۔ اس دور کے دوسرے شعرا کی نظمیں، ان سے بھی بے اثر و ربے کیف ہیں۔ شاعرانہ بیان Poetic statement پر قدرت کے بغیر، بیان کی شاعری (Poetry of Statement) کسی گہری، بامعنی ہیئت کی دریافت میں بہت مشکل سے کامیاب ہو سکتی ہے۔ پابلو نرودا، لورکا، ناظم حکمت، مایا کا فسکی کے یہاں روزمرہ زندگی سے ماخوذ موضوعات یا تاریخی واقعات اور واردات کے شاعرانہ محاکمے کی جو حیران کن مثالیں موجود ہیں، ان کے ہوتے ہوئے ۱۹۴۷ء کی تقسیم اور برصغیر ہندوپاک کے مختلف علاقوں میں پھوٹ پڑنے والے فسادات، انسانی وحشت اور بربریت کے واقعات کا احاطہ کرنے والی شاعری کا ایسا کال ناقابل فہم ہے۔

اور اس واقعے سے یہی گمان گزرتا ہے کہ ہر انسانی صورت حال اپنے اظہار وبیان کے لئے شعریات کی ایک خاص سطح اور مزاج کا مطالبہ کرتی ہے۔ ۱۹۴۷ء کے آس پاس رونما ہونے والے شعرا اپنے گردوپیش کی زندگی کے تقاضوں سے بالعموم عہدہ بر آ نہ ہو سکے۔ آزادی کے بعد اس موضوع پر جو نظمیں کہی گئیں، ان میں فیض کی نظم ’صبح آزادی‘ اور مخدوم کی نظم ’چاندتاروں کا بن‘ اپنی الگ پہچان رکھتی ہیں اور اپنے معاصرین کی عام روش سے مختلف ہیں۔ یہی حال اس عہد کے عام فکشن کا ہے۔ تقسیم اور اس سے ملحق تجربوں پر مبنی جو بھی اچھا فکشن لکھا گیا، اس کا بیشتر حصہ اس واقعے کے برسوں بعد سامنے آیا۔ ایسا لگتا ہے کہ ہولناک تجربوں کے ایک پورے سلسلے نے لکھنے والوں سے ان کی تخلیقی بصیرت چھین لی تھی اور وہ کسی فنکارانہ سطح پر سوچنے اور اپنا اظہار کرنے سے قاصر تھے۔ زیادہ تر لکھنے والے ایک سکہ بند فارمولے کے مطابق لکھتے رہے۔ اس مسئلے پر تفصیلی گفتگو تو بعد میں ہوگی۔ یہاں میں وزیر آغا کے ایک مضمون ’اردو نظم، تقسیم کے بعد‘ (اشاعت، سوغات، شمارہ ۵) سے یہ اقتباس نقل کرنا چاہتاہوں کہ،

’’ادب کی تاریخ میں کوئی واقعہ یا حادثہ اس وقت ایک مرکزی حیثیت کا حامل قرار پاتا ہے جب ایک طول زمانی بُعد کے بعد اس کے بالواسطہ یا بلاواسطہ اثرات ایک بالکل واضح صورت میں دکھائی دینے لگتے ہیں۔ خودادب کی پرکھ بھی زمانی بُعد کی تابع ہوتی ہے کیونکہ بالعموم ادیب اور اس کے زمانے سے قربت کے باعث ایک نامعلوم سی پاسداری یا تعصب جنم لیتا ہے اور استخراج، نتیجہ کے عمل کو ملوث کر دیتا ہے۔ لیکن بعض واقعا ت اس قدر اہم ہوتے ہیں اوران کا دامن اس قدر پھیلا ہوا ہوتا ہے کہ ان کے بارے میں قیاس آرائی کا عمل کچھ زیادہ ناقابل قبول نہیں ہو سکتا۔ تقسیم ہند کا واقعہ بھی اسی نوعیت کا ہے اور اگرچہ اس کے دور رس نتائج کے سلسلے میں تو ابھی وثوق کے ساتھ کچھ کہنا ممکن نہیں، تاہم اس کے باعث اردو ادب کے مزاج میں جو تبدیلیاں نمودار ہوئی ہیں، ان کی اہمیت سے انکار کرنا حقائق سے آنکھیں چرانے کے مترادف ہے۔‘‘

یہ حقائق کیا ہیں اور تقسیم کے بعد کی نثرونظم میں کس قسم کی تبدیلیاں نمودار ہوئیں، ان کا نقشہ مرتب کرنا اب مشکل نہیں رہ گیا ہے۔ اس کا سبب یہ ہے کہ ایک تو تقسیم کے واقعے پر اب تقریبا ًساٹھ برس گزر چکے ہیں۔ مشترکہ تہذیبی وراثت اور مشترکہ اسالیب زندگی کے بالمقابل پاکستانی دانشوروں کے ایک حلقے میں اپنی انفرادی شناخت کی جستجو اور اس پر اصرار نے بھی اب ایک بھولی ہوئی روایت کی حیثیت حاصل کرلی ہے۔ پاکستانی ادب اور ثقافت کی انفرادیت کا مسئلہ اس وقت ہماری گفتگو کے دائرے سے باہر ہے، اس لئے فی الحال میں اس سوال سے اپنے آپ کو الگ کرتا ہوں اور اس سلسلے میں صرف یہ عر ض کرنا چاہتاہوں کہ سیاسی ماحول اور ہندوستان و پاکستان کے تعلقات میں کشیدگی اور گرمی کے دوران تو بےشک اس سوال کی لے تیز ہو جاتی ہے، لیکن ادیبوں کی اکثریت نے یہ سوال اب سیاست دانوں اور سماجی علوم کے میدان میں کام کرنے والوں کے سپرد کر دیا ہے۔

اب ہندوستان پاکستا ن کے تخلیقی ادب کی دنیا میں یہ شور تھم چکا ہے۔ تاہم اس حقیقت کی نشاندہی یہاں ضروری ہے کہ ہندوستان اور پاکستان دونوں ملکوں میں تقسیم کے ادب پر کچی پکی تاریخی اور صحافیانہ انداز کی کتابوں کا ایک سیلاب سا آیا ہوا ہے اور اس موضوع نے ادبی یا تخلیقی وجوہات سے زیادہ سیاسی اور سماجی اسباب کی بنا پر ایک انڈسٹری کی حیثیت اختیار کر لی ہے۔

تقسیم کے بعد کے ادب پر، جس میں تقسیم کے المیے اور اس سے وابستہ واقعات کی روشنی میں نثر و نظم کی مختلف صنفوں پر نظرڈالی گئی تھی، پہلی معروف کتاب ڈاکٹر اعجاز حسین کی ’اردو ادب آزادی کے بعد‘ ہے۔ لیکن تقسیم کے ادب یا پارٹیشن لٹریچر کی اصطلاح کا چلن اردو اور انگریزی میں پچھلے کئی برسوں سے عام ہوا ہے۔ لیزلی فلیمنگ نے اپنی کتاب Another Lonely Voice (اشاعت ۱۹۷۹ء، یونیورسٹی آف کیلی فورنیا برکلے) میں منٹو کی کہانیوں کو اسی پس منظر میں سمجھنے کی کوشش کی ہے۔ انہوں نے Stories (1) Political Stories, (2) Partition Stories (3) Sympathetic Storiesاور (4) Romantic Stories کے ذیلی عنوانات قائم کئے ہیں اور عنوانات کے تحت منٹو کی کچھ کہانیوں کی خانہ بندی کی ہے۔

قطع نظر اس بات کے کہ یہ تقسیم غیر منطقی بلکہ مہمل ہے اورایک ہی کہانی بیک وقت ان تمام عنوانات کے تحت رکھی جا سکتی ہے، لیزلی فلیمنگ نے ’’پارٹیشن اسٹوریز‘‘ کے موضوعات اور مسئلوں کا احاطہ بہت محدود اور سطحی بنیادوں پر کیا ہے۔ واقعہ یہ ہے کہ تقسیم کا ادب، سیاسی، معاشرتی، تاریخی، جذباتی، فکری اور سماجیاتی سطح پر بیک وقت متعدد جہتیں رکھتا ہے۔ یہ جتہیں تقسیم کے فوراً بعد لکھے جانے والے ادب سے زیادہ مستحکم اور مرموز طریقے سے اردو نظم ونثر میں ۱۹۶۰ء کے آس پاس یا اس کے بعد آئیں۔ مثال کے طور پر ۱۹۴۷ء کی تقسیم اور فسادات کو موضوع بنانے والے شاعروں میں جگر، جوش، فیض، جذبی، مخدوم، جاں نثار اختر، ساحر، کیفی، وامق، تاباں، مجاز، احمدندیم قاسمی، فکر تونسوی، غرض کہ چھوٹے بڑے تقریبا تمام شاعروں کے نام شامل ہیں، لیکن تقسیم کی شاعری یا Partition Poetry کو اس کا بنیادی تشخص ناصر کاظمی کے واسطے سے ملا۔

ناصر نے اپنے پہلے مجموعے ’برگ نے‘ کے تعارف میں لکھا تھا کہ ’’نالہ محفلیں برہم نہیں کرتا۔ نالہ آفریں پر جو کچھ بھی گزری ہو، اس کی فریاد فن کے سانچے میں ڈھل کر نغمہ نہیں بن سکتی تو محض چیخ پکار ہے۔‘‘ ان کایہ انداز نظر تقسیم کے فوراً بعد کی شاعری اور ناصر کاظمی کے ساتھ منظر عا م پر آنے والی شاعری کے درمیان ایک خط امتیاز قائم کرتا ہے۔ ’برگ نے‘ کی کچھ غزلوں میں جذباتی غلو، اعصابی تشنج اور ہسٹیریائی ردعمل کی ویسی ہی صورتیں دکھائی دیتی ہیں جو ان کے پیش روؤں کی شاعری کو شاعری کے بجائے سیدھی سادی نعرے بازی بنا دیتی ہیں لیکن رفتہ رفتہ ۱۹۴۷ء کی تقسیم، اس کے بعد رونما ہونے والے فسادات، فسادات کے نتیجے میں وقوع پذیر ہونے والے ہجرت کے تجربے یا بے زمینی کے احساس اور انسانی رشتوں کی شکست وریخت کے تصور نے ناصر کاظمی کی شاعری میں ایک نیا مفہوم پایا۔

بے زمینی، مسافرت، معاشرتی ابتری اور انسانی تعلقات کی بے توقیری نے ایک نئی تخلیقی واردات، ایک نئے تجربے کی شکل اختیار کر لی۔ ناصر کاظمی کے اس بیان سے ان کی تخلیقی موقف کو سمجھا جا سکتا ہے کہ ’’نالہ آفرینی جبر و اختیار کا ایک انوکھا کرشمہ ہے۔ قاری کے دل میں جگہ پانا بھی محض اس کے بس کی بات نہیں۔‘‘ دیکھنا یہ ہے کہ ایک آواز ہزاروں کی آواز بن بھی سکتی ہے یانہیں۔ اس نکتے کی وضاحت کے لئے میں یہاں ناصر کاظمی کے کچھ شعر نقل کرنا چاہتا ہوں۔

رونقیں تھیں جہاں میں کیا کیا کچھ

لوگ تھے رفتگاں میں کیا کیا کچھ

اب کی فصل بہار سے پہلے

رنگ تھے گلستاں میں کیا کیا کچھ

کیا کہوں اب تمہیں خزاں والو!

جل گیا آشیاں میں کیا کیا کچھ

دل ترے بعد سو گیا ورنہ

شور تھا اس مکاں میں کیا کیا کچھ

(۱۹۴۷ء)

یہ شب یہ خیال و خواب تیرے

کیا پھول کھلے ہیں منہ اندھیرے

شعلے میں ہے ایک رنگ تیرا

باقی ہیں تمام رنگ میرے

آنکھوں میں چھپائے پھررہا ہوں

یادوں کے بجھے ہوئے سویرے

دیتے ہیں سراغ فصل گل کا

شاخوں پہ جلے ہوئے بسیرے

منزل نہ ملی تو قافلوں نے

رستے میں جمالیے ہیں ڈیرے

جنگل میں ہوئی ہے شام ہم کو

بستی سے چلے تھے منہ اندھیرے

روداد سفر نہ چھیڑ ناصر

پھر اشک نہ تھم سکیں گے میرے

(۱۹۴۸ء)

گلی گلی آباد تھی جن سے کہاں گئے وہ لوگ

دلّی اب کے ایسی اجڑی گھر گھر پھیلا سوگ

سارا سارا دن گلیوں میں پھرتے ہیں بے کار

راتوں اٹھ اٹھ کر روتے ہیں اس نگری کے لوگ

سہمے سہمے سے بیٹھے ہیں راگی اور فن کار

بھور بھئے اب ان گلیوں میں کون سنائے جوگ

جب تک ہم مصروف رہے یہ دنیا تھی سنسان

دن ڈھلتے ہی دھیان میں آئے کیسے کیسے لوگ

ناصر ہم کورات ملا تھا تنہا اوراداس

وہی پرانی باتیں اس کی وہی پرانا روگ

(۱۹۴۹ء)

یہ مثالیں تقسیم کے تجربے سے گزرنے کے فوراً بعد کی ہیں اوران میں صورت حال کا بیان بے ساختہ طور پر کیا گیا ہے۔ بتدریج اداسی اور دل گرفتگی کی ایک مستقل صورت ناصر کی شاعری کا شناس نامہ بنتی گئی۔ جیسے جیسے ان میں اور ان کے ماضی میں ایک فاصلہ پیدا ہوتا گیا، ان کے باطنی لینڈ اسکیپ کے رنگ پہلے سے زیادہ روشن ہوتے گئے۔ اس سلسلے میں ناصر کے دوسرے مجموعے ’دیوان‘ (اشاعت ۱۹۷۳ء) کی ایک غزل جس کا مجموعی آہنگ ایک نوحے کا ہے اور ان کی نظموں کی کتاب ’’نشاط خواب‘‘ (اشاعت ۱۹۷۷ء) کی ایک نظم (عنوان، نشاط خواب) کی طرف دھیان جاتا ہے۔ یہ دونوں مثالیں تقسیم، ہجرت اوراجتماعی ماضی کی بازیافت یا تقسیم کے سیاق میں حافظے کے غم آمیز عمل کی نشاندہی کرتی ہیں۔ غزل کے اشعار جن کے اسلوب اور داخلی آہنگ سے ایک تھکے ہارے سفر کے ساتھ ساتھ ایک موہوم امید کی تصویر ابھرتی ہے، حسب ذیل ہیں،

رہ نوردِ بیابانِ غم، صبر کر صبر کر

کارواں پھر ملیں گے بہم صبر کر صبر کر

بے نشاں ہے سفر، رات ساری پڑی ہے مگر

آ رہی ہے صدا دم بدم صبر کر صبر کر

تیری فریاد گونجے گی دھرتی سے آکاش تک

کوئی دن اور سہہ لے ستم صبر کر صبر کر

تیرے قدموں سے جاگیں گے اجڑے دلوں کے ختن

پا شکستہ غزال حرم صبر کر صبر کر

شہر اجڑے تو کیا ہے کشادہ زمین خدا

اک نیا گھر بنائیں گے ہم صبر کر صبر کر

پہلے کھل جائے دل کا کنول پھر لکھیں گے غزل

کوئی دم اے صریر قلم صبر کر صبر کر

درد کے تار ملنے تو دے ہونٹ ہلنے تو دے

ساری باتیں کریں گے رقم صبر کر صبر کر

دیکھ ناصر زمانے میں کوئی کسی کا نہیں

بھول جا اس کے قول و قسم صبر کر صبر کر

اور ناصر کی نظم ’نشاط خواب‘ تو شاید آزادی اور تقسیم کے بعد لکھا جانے والا سب سے خوبصورت اور ایک نجی واردات کے بیان کے باوجود عام اجتماعی خسارے کا احساس پیدا کرنے والا ’’شہرآشوب‘‘ ہے۔ اس حزنیہ قصیدے کا اختتام مندرجہ ذیل شعروں پر ہوتا ہے،

دل کھینچتی ہے منزل ِآبائے رفتنی

جو اس پہ مرمٹے وہی قسمت کے تھے دھنی

وہ شہر سو رہے ہیں جہاں کاظمین کے

ہیبت سے جن کے گرد ہوئے کوہِ آہنی

انبالہ ایک شہر تھا سنتے ہیں اب بھی ہے

میں ہوں اس لٹے ہوئے قریے کی روشنی

اے ساکنان ِخطہ لاہور! دیکھنا

لایاہوں اس خرابے سے میں لعل معدنی

جلتا ہوں داغِ بے وطنی سے مگر کبھی

روشن کرے گی نام مرا سوختہ تنی

خوش رہنے کے ہزار بہانے ہیں دہر میں

میرے خمیر میں ہے مگر غم کی چاشنی

یا رب زمانہ ممتحن اہل صبر ہے

دے اس دنی کو اور بھی توفیق دشمنی

ناصر یہ شعر کیوں نہ ہوں موتی سے آبدار

اس فن میں کی ہے میں نے بہت دیر جاں کنی

ہر لفظ ایک شخص ہے، ہر مصرع آدمی

دیکھو مری غزل میں مرے دل کی روشنی

تقسیم کے بعد پیش آنے والے واقعات، اس دور کی عام فضا اور ذہنی وجذباتی ماحول اور ایک ملک کے دو ملکوں میں بانٹ دیے جانے کے مجموعی تجربے کی روشنی میں دیکھا جائے تو ناصر کاظمی کی شاعری ایک فرد کی آواز سے زیادہ ایک طرز احساس اور سوچنے کے ایک اسلوب کی ترجمان دکھائی دیتی ہے۔ یہ اسلوب فکر پاکستانی قوم اور سیاست دانوں کے سرکاری زاویہ نظر official view کے بجائے ایک سیدھے سچے ذاتی رویے personal view کی شہادت دیتا ہے۔ اسی حقیقت کا اطلاق ہماری اجتماعی تاریخ کے اس خاص موڑ پر حیران، پریشان اور سراسیمہ دکھائی دینے والے زیادہ تر ادیبوں کی تخلیقات پر کیا جا سکتا ہے۔ ’ آگ کا دریا‘ (اشاعت ۱۹۵۹ء) جسے تقسیم کے بعد منظر عام پر آنے والے پہلے اہم ناول کی حیثیت حاصل ہے اور جسے ہم فریڈرک جیمسن کی وضع کردہ اصطلاح کے مطابق ایک قومی تمثیل یا national allegory سے تعبیر کر سکتے ہیں، اسے تقسیم کے ادب میں ایک نمائندہ ترین تخلیقی دستاویز قرار دیا جا سکتا ہے۔

اس زاویہ نظر کی سچائی سے انکار کرنے والے یہاں نسیم حجازی یا ایم اسلم کا نام لے سکتے ہیں جن کے ناول (بالترتیب ’خاک اور خون‘، ’رقص ابلیس‘ ) پاکستانی حکومت کے official view سے پوری طرح ہم آہنگ تھے اور دو قومی نظریے کی منطق کے مطابق لکھے گئے تھے۔ ایسے کچھ اور ناول بھی منظرعام پر آئے مثلاً رامانند ساگر کا، ’اور انسان مر گیا۔‘، رشید اختر ندوی کا ناول ’۱۵ اگست‘، رئیس احمد جعفری کا ناول ’مجاہد‘ اور قیسی رام پوری کے ناول ’خون‘، ’ بے آبرو‘ اور ’فردوس۔‘ لیکن ان میں سے بیشتر میں جذباتیت کا گراف بہت اونچا ہے اور انہیں سنجیدہ ادب کے دائر ے میں نہیں رکھا جا سکتا۔

اجتماعی دیوانگی اور تشدد کی اس فضا میں، جو فسادات، غارت گری، فرقہ پرستی کی بو سے بوجھل تھی اور ہمارے ماضی کی مشترکہ قدروں سے الگ ایک منصوبہ بند علاحدگی پسندی کی ترجمان تھی، اسے ایک محدود لیکن حقیقت پر مبنی متوازی میلان کے طور پر دیکھا جانا چاہئے۔ اس میلان کو ایک طرح کی عارضی قبولیت ان حلقوں میں بھی ملی جن کا خمیر تو ہند اسلامی تہذیبی روایت کا پروردہ تھا لیکن جن کے لئے اپنے گھر کے اجڑنے کا، اپنے بے وطن ہونے اور بےزمینی کی اذیت سے دوچار ہونے کاغم اتنا شدید تھا کہ وہ اپنے نسلی حافظے کے دائرے کو توڑ تاڑ کر وقتی طور پر باہر نکل آئے تھے۔ حال کے دباؤ نے ان سے اجتماعی ماضی کا احساس چھین لیا تھا۔ ان کے پیچھے اب صرف معاشرتی زندگی کے انتشار اور دہشت کی کہانیاں تھیں اور سامنے ایک غیریقینی موہوم مستقبل کی سیال تصویر۔

ایسا لگتاہے کہ انہیں حالات کے اس اچانک موڑ پر، تاریخ کی اس غیر متوقع کروٹ پر کچھ سوچنے سمجھنے کا موقع ہی نہیں ملا۔ سامنے کی حقیقتوں نے جس طرح بہا دیا، بے مرضی اور بے ارادہ بس اسی طرح بہہ گئے۔ ہجرت کے تجربے سے گزرنے والے ادیبوں کی اکثریت کا، اس وقت یہی حال تھا۔ پاکستانی ادب کے علاحدہ تشخص اور اسلامی ادب کی تخلیق و تعمیر کے نعرے اسی ماحول میں بلند ہوئے۔ مگر ان کا انجام سب کو معلوم ہے! یہ گرد بالآخر چھٹ گئی اور یہ جوش کچھ ہی دنوں میں ٹھنڈا پڑ گیا۔ جس تحریک کو اچھے لکھنے والے نہ مل سکیں اس کا حشر یہی ہونا تھا۔

اس پس منظر میں، ترقی پسند شاعروں اور افسانہ نگاروں کی عام فکر، نیز تقسیم، فسادات اور ابتری کا شکار ہونے والی زندگی اوراس زندگی کی اخلاقی اساس کے بارے میں ان کے عام انداز نظر کا جائزہ لیا جائے تو ایک حقیقت واضح طور پر سامنے آتی ہے۔ یہاں اختصار کے ساتھ اس کی نشاندہی ضرور ی ہے۔ ظاہر ہے کہ ۱۹۴۷ء کے زمانے کا طوفانی ماحول اور انتہاپسندیوں کا وہ دورعام انسانوں کے ساتھ تخلیقی زندگی گزارنے کے لئے بھی ایک بہت بڑا چیلنج تھا۔ ان میں سے کچھ تو سلامتی کے ساتھ آگ اور خون کے اس دریا کے پار اتر گئے۔ کچھ اس ہولناک حقیقت کے پیچ میں الجھ کر رہ گئے۔

رامانند ساگر کا ناول ’اور انسان مر گیا‘، خواجہ احمد عباس کی نیم صحافتی انداز کی کہانیاں جو فسادات کے موضوع پر لکھی گئیں، کرشن چند کے متعدد افسانے، عصمت چغتائی کا ڈرامہ’دھانی بانکیں‘، خدیجہ مستور، ہاجرہ مسرور اور شکیلہ اختر کی کئی تخلیقات، یہ سب کے سب ایک گہرے رومانی درد کی ترجمانی کرتے ہیں۔ لیکن کہانی صرف نیک اندیشوں سے اور صحت مندجذبوں سے نہیں بنتی۔ آدرش واد اور پروپیگنڈے کا عنصر ان میں بہت نمایاں ہے۔ ممتازشیریں کا خیال ہے کہ،

’’بہت سے ادیب خود اس طوفان کی زدمیں آگئے تھے اور کئی ایک ذہنوں کو اس ٹریجڈی کی ہولناکی نے ایسی کاری ضرب لگائی تھی کہ وہ کچھ لکھنا چاہتے تھے، ان کے پاس مواد بھی تھا لیکن سنبھل کر لکھ نہیں سکتے تھے۔ یہ ٹریجڈی اتنی بڑی ہی نہیں، اپنی نوعیت میں ایسی ہولناک تھی کہ کسی کو سوجھ نہیں رہا تھا کہ اسے کیسے پیش کریں۔۔۔ حد سے زیادہ احتیاط اور شعور کی کوشش نے ان افسانوں کوبے روح اور بے اثر بنا دیا۔‘‘

شاعری ہو یا فکشن نگاری، موضوعاتی حدبندیاں انہیں اکثر راس نہیں آتیں۔ پھر اسی کے ساتھ ساتھ اگر لکھنے والے کی فکر بھی منصوبہ بندی اور پہلے سے طے شدہ نتائج کے ساتھ اپنے اظہار پر مصر ہو تو معاملہ مزید دشوار ہو جاتا ہے۔ پریم چند نے اپنے عہد کے نئے لکھنے والوں کو حسن کا معیار بدلنے کا مشورہ دیا تھا، حسن اور تناسب کے احساس سے غفلت اور بےنیازی کا نہیں۔ تقسیم اور فسادات کے خوں چکاں ماحول میں بہت سے لکھنے والے، ادب اور غیرادب میں فرق کرنا بھول گئے تھے۔ انسانی قدروں کی پامالی اور ہر بڑے یقین اور اعتماد کی شکست کے اس دور میں سلیقے کے ساتھ لکھنے کے آداب سے قطع نظر، گہرائی کے ساتھ سوچنے کے آداب کو برقرار رکھنا بھی مشکل ہو گیا۔ اس قسم کی نفسیاتی فضا میں اپنے آپ سے الجھتے رہنا یا اپنے آپ کو جذباتی انتہاپسندی کے راستے پر ڈال دینا، شاید زیادہ آسان تھا۔ شاید بڑی حد تک فطری بھی تھا۔ بہت سے شاعر اور فکشن نگار تذبذب کے ایسے شکار ہوئے کہ سمتوں کا احساس کھو بیٹھے۔ اپنی ہی بات سے اچانک پلٹ جاتے تھے اور بعض اوقات اپنے عام موقف سے یکسر متضاد موقف اختیار کرنے لگتے تھے۔