ترقی پسند مصنفین کی تحریک

دیکھ شمشیر ہے یہ، ساز ہے یہ، جام ہے یہ

تو جو شمشیر اٹھالے تو بڑا کام ہے یہ

(مجاز)

’’بعض لوگ سوال کرتے ہیں کہ جب ہر دور میں ترقی پسند ادب کی تخلیق ہوتی رہی اور جب حالی، شبلی اور اقبال بھی ترقی پسند ہیں تو پھر آخر ترقی پسند مصنفین کی انجمن بنانے کی ضرورت ہی کیا ہے؟ یہ سوال ایسا ہے کہ جب دنیا میں ابتدائے آفرینش سے لے کر آج تک پھول کھلتے رہے ہیں توباغ لگانے کی کیا ضرورت ہے؟ اس انجمن کی ضرورت اس وجہ سے پیدا ہوئی، جس وجہ سے تمام دوسری انجمنوں کی ضرورت ہوتی ہے یعنی یہ کہ افراد اجتماعی طور سے ادبی مسائل پر گفتگو اور بحث کریں، فرد اور جماعت کی ضروریات کو سمجھیں، سماجی کیفیت کا تجزیہ کریں اور اس طرح مشترکہ نصب العین قائم کریں اور اس کے مطابق عمل کریں۔‘‘ (سجاد ظہیر)

۱۹۳۵ء تک اردو ادب میں بڑی وسعت پیدا ہو گئی تھی۔ یہ کہنا مبالغہ نہ ہوگا کہ ستر اسی برس کی مختصر سی مدت میں اردو ادب نے جتنی ترقی کی، وہ اس سے پہلے دو تین سو برس میں نہیں ہوئی تھی اور یہ ترقی ان معاشی اور سیاسی حالات کی رہین منت تھی جن سے ہندوستان کی سماجی زندگی کو سابقہ پڑا۔ وہ زبان جس کا ادب غزل، مثنوی، قصیدہ اور چند تذکروں تک محدود تھا، نظم، افسانہ، ناول، سوانح، تاریخ اور تنقید سے مالامال ہو گئی اوراس میں تنوع، گہرائی اور وسعت آ گئی۔ اب اردو کے پاس عظیم عشقیہ شاعری ہی نہیں تھی بلکہ ایک عظیم ادب کا خزانہ تھا جس کے خالق حالی، شبلی، اقبال، پریم چند اور جوش جیسے باکمال تھے۔ یہ ستارے اپنی تابناکی میں کسی طرح پرانے ستاروں سے کم نہیں نکلے۔ اس سارے ادبی سرمایہ کی بہترین روایات نے منظم ہوکر اس تحریک کی شکل اختیار کر لی جو ۱۹۳۵ میں ترقی پسند مصنفین کی تحریک کے نام سے شروع ہوئی اور آج اردو زبان کی سب سے بڑی ادبی تحریک بنی ہوئی ہے۔

یہ تحریک اس اعتبار سے ماضی کی بہترین روایات کا تسلسل ہے کہ یہ انسان دوستی، عقل پسندی، حب الوطنی، سامراج دشمنی اور آزادی کے جذبے کو لے کر آگے بڑھی، لیکن اس اعتبار سے بالکل نئی تحریک ہے کہ اس نے عوام کی زندگی پر ادب اور فن کی بنیاد قائم کی۔

اس سے پہلے کے جمہوری ادب میں بھی جیسا کہ پچھلے صفحات سے ظاہر ہے، عوام کی زندگی اور مسائل کا اظہار کسی نہ کسی شکل میں ہوتا رہا ہے۔ لیکن ترقی پسند تحریک نے ایک ایسے واضح اور منظم نصب العین کی صورت دے دی جسے انجمن کے پہلے اعلان نامے نے ان چند سطروں میں سمیٹ لیا کہ ’’ہماری انجمن کامقصد ادب اور آرٹ کو ان رجعت پسند طاقتوں کے چنگل سے نجات دلانا ہے جو اپنے ساتھ ادب اور فن کو بھی انحطاط کے گڑھوں میں دھکیل دینا چاہتے ہیں۔ ہم ادب کو عوام کے قریب لانا چاہتے ہیں اور اسے زندگی کی عکاسی اور مستقبل کی تعمیر کا موثر ذریعہ بنانا چاہتے ہیں۔‘‘ ہمارے اعلان نامے نے فراریت، ہیئت پرستی، کھوکھلی روحانیت، ماضی پرستی، فرقہ پرستی، نسلی تعصب اور انسانی استحصال کی مخالفت کی اور سائنسی عقل پسندی اور تنقیدی حقیقت نگاری کا مطالبہ کیا اور تغیر اور ترقی کی راہ دکھائی۔ اس طرح ادب پر دو ذمہ داریاں عائد کیں۔ ایک تو غیر عقلی، غیر مفید، انحطاط پذیر، سماجی نظریات اور اور اداروں کی تنقید کرنا اور دوسرے نئی فکر، نئے جذبے اور نئے سماج کی تعمیر کرنا، جو ہمارے وطن کو ایک نئی بہتر زندگی کی راہ دکھائے۔

اردو ادب پر اور پورے ہندوستانی ادب پر اتنا بڑا اور عظیم الشان فریضہ کبھی عائد نہیں کیا گیا تھا۔ اس کے لئے ایک طرف ہندوستان کے سماجی حالات نے، جو ہماری سامراج دشمن جنگ آزادی سے پیدا ہوئے تھے، زمین تیار کی تھی اور دوسری طرف بین الاقوامی صورتحال، فکری اور ادبی تحریکوں کے اثرات تھے جن کے بڑے بڑے نمائندے امریکہ، یورپ، سوویت یونین اور چین کے دانشور اور مفکر جیسے ڈرائزر، ہنری بار بوس، رومیں رولاں، گورکی اور لوہ سون تھے۔ فاشزم اور دوسری عالمگیر جنگ کا خطرہ بڑھ چکا تھا اور دنیا کی تہذیب برلن کی سڑکوں اور چوراہوں پر جل رہی تھی، اٹلی کے گلی کوچوں میں اس کا خون بہایا جا رہا تھا۔ اسپین میں اس پر بمباری کی جا رہی تھی۔ ایشیا کے ملکوں میں ہندوستان اور چین میں بیرونی سامراج قومی تہذیبوں کا گلاگھونٹ رہا تھا۔ ہٹلری فاشزم نے یہ کہہ کر ادیبوں اور دانشوروں کو اپنی اپنی سمت کا انتخاب کرنے پر مجبور کر دیا تھا کہ جو کوئی فاشزم کے ساتھ نہیں ہے، اسے فاشزم کا دشمن سمجھا جائےگا۔

اس لئے ادب اور تہذیب کی حفاظت کے لئے گورکی، رومیں رولاں، طامس مان، ہنری باربوس اور آندرے مالرو کی رہنمائی میں ۱۹۳۵ء میں ادیبوں کی ایک بین الاقوامی کانفرنس پیرس میں منعقد ہوئی، جس میں ساری دنیا کے بڑے بڑے ادیب شریک ہوئے۔ اس کانفرنس میں ہندوستان کا کوئی بڑا ادیب شریک نہیں ہو سکا، لیکن سجاد ظہیر اور ملک راج آنند نے جو اس زمانے میں لندن میں تھے، اس میں شرکت کی۔ اسی زمانے میں ٹیگور نے اپنی آواز فاشزم کی مخالفت میں بلند کی۔

پیرس کانفرنس کے انعقاد سے چندماہ پہلے سجاد ظہیر اور ملک راج آنند نے لندن میں مقیم ہندوستانی طالب علموں کی مدد سے ترقی پسند مصنفین کی انجمن بنانے کے خیال کو عملی جامہ پہنایا۔ لندن کے نان کنگ ریستوراں میں اس کا پہلا اعلان نامہ تیار کیا گیا، جس پر ہندوستان کے بڑے بڑے محترم ادیبوں نے بعد کو دستخط کئے اور پھر اسی اعلان نامے کی بنیاد پر اپریل ۱۹۳۶ میں انجمن کی پہلی کانفرنس لکھنؤ میں منشی پریم چند کی زیرصدارت منعقدہوئی جنہوں نے اپنے خطبے کی ابتدا ان الفاظ سے کی، ’’حضرات! یہ جلسہ ہمارے ادب کی تاریخ میں ایک یادگار واقعہ ہے۔‘‘ دراصل یہ ہمارے ادب کا ایک بہت ہی واضح تاریخی موڑ تھا اور اس سے پہلے ایک ایسی تحریک پیدا ہوئی جو اپنی وسعت، ہمہ گیری اور دور رس نتائج کے اعتبار سے سرسید اور حالی کی تحریک سے بھی کہیں زیادہ اہم ہے۔

ترقی پسند تحریک بڑی تیزی سے پھیلنے لگی اور اردو کے تقریبا ًتمام بڑے بڑے ادیبوں اور شاعروں نے اس کا خیرمقدم کیا، جن میں سب سے اہم پریم چند، جوش ملیح آبادی، حسرت موہانی، ڈاکٹر عبدالحق، ڈاکٹر عابد حسین، مولانا نیاز فتح پوری، قاضی عبدالغفار، فراق گورکھپوری، مجنوں گورکھپوری، علی عباس حسینی اور ساغر نظامی کے نام ہیں۔ انہوں نے ہمارے اعلان نامے پر دستخط کئے، جلسوں میں شرکت کی اور مباحثوں میں حصہ لیا۔ اقبال نے بھی سجاد ظہیر کی حوصلہ افزائی کی۔ 29، منشی پریم چند کا اسی سال انتقال ہو گیا۔ جوش ملیح آبادی، مجنوں گورکھپوری، قاضی عبدالغفار اور فراق گورکھپوری خاص طور سے تحریک میں بہت زیادہ دلچسپی لیتے رہے اور اپنی ادبی کاوشوں سے تحریک کو مقبول بنانے میں مدد دیتے رہے۔ اس سلسلے میں تحریک کو مقبول بنانے میں مجنوں گور کھپوری کے تنقیدی مضامین نے بڑا کام کیا۔ جوش نے ہر موقع پر اور ہر مشکل وقت میں اپنی شاعری اور عظیم شخصیت سے تحریک کی حفاظت کی۔

انہیں کے ساتھ نو عمر اور نومشق ادیبوں کا ایک گروہ آیا جن کی اکثریت طالب علموں پر مشتمل تھی، جیسے کرشن چندر، مجاز، جاں نثار اختر، اوپندر ناتھ اشک، سبط حسن، جذبی، احمد عباس، اختر رائے پوری، سعادت حسن منٹو، عصمت چغتائی، راجندر سنگھ بیدی، احتشام حسین، مخدوم محی الدین، حیات اللہ انصاری، علی جواد زیدی، مسعود اختر ج مال، سلام مچھلی شہری وغیرہ۔ سجاد ظہیر، رشید جہاں، فیض، ڈاکٹر تاثیر، ڈاکٹر علیم، احمد علی، اختر انصاری وغیرہ نے ابھی ابھی تعلیم ختم کی تھی۔ ۱۹۳۶ کا یہ پہلا گروہ محض رومانی قسم کے نوجوانوں کا گروہ نہیں تھا جو ملک کے محتلف حصوں میں بکھرا ہوا تھا حالانکہ ان میں رومانیت ضرور تھی۔

اگر آپ بیس بائیس برس کے نو عمر لکھنے والوں سے ان کے خواب بھی چھین لیں توان کے پاس کیا رہ جائےگا۔ یہ سنجیدہ قسم کے نوجوان تھے جو سماجی ذمہ داریوں کا بھی احساس رکھتے تھے اور تھوڑا سا سیاسی شعور بھی۔ یہ مزدوروں، کسانوں اور طالب علموں کی مختلف تحریکوں میں کام بھی کر رہے تھے۔ ان کے شعور کی مختلف سطحیں تھیں، ان کے تجربے مختلف تھے اور فکریات الگ الگ۔ کوئی گاندھی وادی اور اہنسا کا پرستار تھا جیسے حیات اللہ انصاری، کوئی نہرو کو اپنا ہیرو بنائے تھا جیسے احمد عباس، کوئی کمیونسٹ تھا جیسے سجاد ظہیر۔ پھر ایسے نوجوان بھی تھے جو کسی سیاسی مسلک سے تعلق نہیں رکھتے تھے جیسے منٹو۔ لیکن سب میں ایک چیز مشترک تھی کہ سب کے سب پرانے سماج کے طور طریقوں، رسمی اخلاق اور بدمذاقیوں سے اکتائے ہوئے تھے۔ اپنے ملک کی غلامی پر شرمندہ تھے اور کسی خوبصورت منزل تک پہنچنے کے لئے کسی حسین راستے کی تلاش میں تھے۔

اس وقت ان میں سے کسی کے پاس کوئی ادبی سرمایہ نہیں تھا۔ سب کے سب نومشق تھے۔ کسی نے چارچھ نظمیں کہیں تھیں، کسی نے دو چار افسانے لکھے تھے، کسی کے پاس ایک چھوٹا سا ناول تھا، کسی کے پاس ایک ڈراما، لیکن چندہی سال کے اندریہ اردو ادب پر چھا گئے اور آج ان میں سے کئی اردو کے مایہ ناز ادیب اور شاعر ہیں اور ہندوستا ن کے چوٹی کے اہل قلم حضرات میں شمار ہوتے ہیں (چند ادیبوں نے کچھ سال بعد تحریک کا ساتھ چھوڑ دیا اور آہستہ آہستہ رجعت پسندی کی گود میں چلے گئے جیسے ڈاکٹر تاثیر، احمد علی وغیرہ۔)

ترقی پسند تحریک کے حلقے میں آنے والا تیسرا گروہ کسان، مزدور شاعروں کا تھا جن کے شعور اور فن کو انقلابی جدوجہد نے بیدار کیا تھا۔ انہوں نے دیہاتی بولیوں میں گیت اور آلہے لکھے۔ شاعری کی قدیم عوامی ہیئتوں کو استعمال کیا اور اپنی چیزیں بڑے بڑے جلسوں میں سنائیں۔ یہ چیزیں ہزاروں کے ہجوم میں گائی جاتی تھیں۔ درمیانی طبقے کے ان شاعروں نے بھی، جو دیہاتی بولیوں سے واقف تھے اور مزدور اور کسان تحریک میں حصہ لیتے تھے، ایسی چیزیں کہیں اور مقبولیت حاصل کی۔ ان میں خاص طور سے اہم نام سید مطلبی فریدآبادی کا ہے جن کا منظوم ڈرامہ ’’کسان رت‘‘ اچھی چیز ہے۔

اسی کے زیر اثر دیہاتی اور عوامی ادب سے دلچسپی بڑھی اور بعض ترقی پسند ادیبوں نے دیہاتی شاعروں کو روشناس کرایا اور دیہاتی گیت جمع کئے۔ سید مطلبی فرید آبادی نے میرٹھ کے علاقے کے مشہور دیہاتی شاعر دلمیر پر کام کیا اور دیوندر ستیارتھی نے ہندوستان بھر میں گھوم گھوم کے مختلف زبانوں کے گیت جمع کئے۔ سید مطلبی فرید آبادی نے دیہاتی شاعروں کے کوی سمیلن بھی کئے جو بہت کامیاب ہوئے۔ لیکن یہ کام ابتدا میں جس تیزی سے ہوا بعد میں اس طرح نہیں کیا گیا اور نتیجہ یہ ہوا کہ اردوکی ترقی پسند تحریک شہروں اور قصبوں میں محدود ہوکر رہ گئی۔ آج شہر اور گاؤں کے رشتے کو دوبارہ قائم کرنے کی ضرورت ہے۔

ترقی پسند تحریک کے ساتھ ساتھ ترجموں کا کام بھی بڑی تیزی سے شروع ہوا۔ اختر رائے پوری نے قاضی نذرالاسلام کی نظموں اور گورکی کی آپ بیتی کے ترجمے کئے جو انجمن ترقی اردو (ہند) سے شائع ہوئے۔ تمنائی نے چینی ادب کے ترجمے کئے۔ ۱۹۴۰ء کے بعد سید مطلبی اور مخمور جالندھری نے شلوخوف کے ناول کے ترجمے کئے اور بہت سے دوسرے لوگوں نے سیکڑوں روسی کہانیوں کے ترجمے شائع کئے۔ دنیا کے انقلابی ادب سے ہماری تحریک کی دلچسپی میں کمی نہیں ہوئی ہے اور آج بھی بیرونی نظموں اور افسانوں کے ترجمے برابر ہو رہے ہیں۔ اب تک جن بیرونی ادیبوں کے ترجمے ہوئے ہیں ان میں خاص نام یہ ہیں۔ طالسطائی، گورکی، پبلو نرودا، ناظم حکمت، مایا کوفسکی، ہارورڈ فاسٹ۔

’’اس نئی اور کم عمر تحریک پر پہلے ہی دو تین سال کے اندر دو سمتوں سے حملہ ہوا، سامراجی اور قدامت پرست۔ اور یہ وہ سمتیں تھیں جنہیں ترقی پسند مصنفین کی اجتماعی کوششوں سے خطرہ تھا۔ ظاہر ہے کہ تمام وہ قوتیں اوروہ ادارے جن کے وجود کا دارومدار قوم وملت کی پستی، زبوں حالی اور جہالت کو بدستور برقرار رکھنے پر ہے اور جن کے ظلم وتعدی، بے انصافی اور دھوکے بازی کا ہماری قوم شکار ہے، وہ اس تحریک کو ناکامیاب اور غیر مقبول بنانے کے لئے کوئی جتن اٹھا نہ رکھیں گے۔ چنانچہ اس تحریک کی مخالفت اور اس مخالفت کی نوعیت بھی اردو ادب کی تاریخ میں اسی قدر اہمیت اور دلچسپی کا سامان رکھتی ہے جتنی کہ اس کی غیر معمولی اور روز افزوں مقبولیت۔

مجھے اچھی طرح یاد ہے کہ ترقی پسند مصنفین کی پہلی کانفرنس کے دو چار ماہ بعد ہی کلکتہ کے نیم سرکاری اینگلو انڈین اخبار اسٹیٹس مین (Statesman) میں دو طویل سلسلہ وار مضامین اس کے خاص نامہ نگار کے نام سے شائع ہوئے، جن میں یہ ثابت کرنے کی کوشش کی گئی کہ ترقی پسند مصنفین کی تحریک محض ایک پردہ ہے جس کی آڑ میں اشتراکیت کی تبلیغ اور اشتراکی پارٹی کی تنظیم کی جا رہی ہے۔ یہ بھی کہا گیا کہ ماسکو کے بالشویکوں اور تھرڈ انٹرنیشنل کے عندیہ اور منشا سے یہ تحریک ہندوستان میں جاری کی گئی ہے۔ جس کے فرستادہ بعض ایجنٹوں نے لندن میں مقیم چند ہندوستانی طلبا کو اپنے جال میں پھنسا لیا ہے اور ان ہی سے وہ ہندوستان میں اپنا کام نکال رہے ہیں۔

آپ کو سن کر تعجب ہوگا کہ ان مضامین کا اثر اس کے بالکل برخلاف ہوا، جس کی برطانوی استعمار پرستوں اور ان کے ماتحت اخبار نے توقع کی تھی۔ ہندوستان کے مختلف حصوں سے نوجوان ادیبوں اور طلبا کے بے شمار خطوط میرے پاس آنے لگے جن میں یہ درخواست کی جاتی تھی کہ انہیں بھی اپنے شہر میں اس انجمن کی شاخ قائم کرنے کی اجازت دی جائے۔ نیز وہ بزرگ و محترم ادیب جو ہماری تحریک سے ہمدردی رکھتے تھے، اس افتراق و انتشار کی بھونڈی کوشش کو اپنی سمجھداری اور ایمانداری کی توہین سمجھ کر اس سے اورزیادہ گہری دلچسپی لینے لگے۔ شاعر اعظم رابندرناتھ ٹیگور اور بلبل ہند سروجنی نائیڈو صاحبہ نے بھی ہماری سرپرستی قبول فرما کر ہر طرح سے ہماری ہمت افزائی کی۔‘‘ (سجاد ظہیر، خطبہ صدارت اردو کانفرنس، حیدرآباد دکن، ۱۹۴۵ء )

دوسرا حملہ قدامت پرست حلقوں کی طرف سے ہوا جو جاگیرداری انحطاط کی قدروں کے حامی تھے۔ ان میں پیش پیش وہ لوگ تھے جو روایتی انداز کی غزل پر جان چھڑکتے تھے اور ادب برائے ادب کے قائل تھے۔ انہوں نے ترقی پسند ادیبوں پر اخلاق بگاڑنے اور ادب کو خراب کرنے کا الزام لگایا۔ ان کی پھیلائی ہوئی غلط فہمیاں بہت دنوں تک کام کرتی رہیں اوربعض ایسے حضرات بھی جوابتدا میں تحریک کے ساتھ آئے تھے، ان غلط فہمیوں کے شکار ہوگئے اوریہ کہنے لگے کہ ترقی پسند ادیب یا تو مزدوروں اور کسانوں کی باتیں کرتے ہیں یا بہو بیٹیوں کی چادریں اچھالتے ہیں۔ آگے چل کر اس نے اور شدید صورت اختیار کر لی اور ترقی پسند ادیبوں پر فحش نگاری اور عریانی کا الزا م لگ گیا اور لطف یہ ہے کہ یہ الزام لگانے والے اس سماج کے نمائندے تھے جو امانت اور جان صاحب اور چرکین کو پیدا کر چکا تھا اور جس کے انحطاطی اثرات سے ہمارے اکثر اساتذہ بھی نہیں بچ سکے تھے۔

تحریک کے ابتدائی زمانے میں مجنوں گورکھپوری نے اپنے تنقیدی مضامین سے تحریک کے اغراض ومقاصد کے پھیلانے میں بڑا کام کیا اور نئے اصول تنقید بنانے میں بڑی مدد کی۔ انہوں نے یہ نظریہ پیش کیا کہ ادب زندگی کا ترجمان بھی ہوتا ہے اور نقاد بھی اور زندگی کے ساتھ سائے کی طرح وابستہ ہے اور اس لئے زندگی کی تبدیلی کے ساتھ ادب بھی بدلتا ہے 30، ان کے مخاطب زیادہ تر قدامت پرست عناصر تھے جنہیں انہوں نے سماج کے ’’بڑے بوڑھوں‘‘ کے نام سے یاد کیا ہے۔ یہاں مجنوں کایک دلچسپ اقتباس بے جا نہ ہوگا،

’’نیا ادب اور ترقی پسند کے سلسلے میں جتنے جھگڑے ہو رہے ہیں ان پر غائر نظر ڈالنے سے معلوم ہوا ہے کہ دراصل جھگڑا ایک ہے اور دونسلوں کا یعنی بڈھوں اور جوانوں کا جھگڑا ہے اور مجھے اس میں زیادتی بڈھوں کی معلوم ہوتی ہے۔ بڈھو ں کو نوجوانوں سے زیادہ سے زیادہ یہ شکایت ہو سکتی ہے کہ وہ خود سر ہیں، بے پیرے ہیں، بڈھوں کا کہنا نہیں مانتے۔ جوانی تو خیر بقول انہیں بڑے بوڑھوں کے، دیوانی ہوتی ہے اور دیوانے کو یوں بھی کچھ نہیں کہا کرتے لیکن مجھے سب سے زیادہ حیرت ان ہوش مند اور فرزانہ بڈھوں پر ہوتی ہے جو جوانی کو بھی خواہ مخواہ شکنجے میں کس کر وہیں رکھنا چاہتے ہیں جہاں وہ خود ہیں۔ زیادہ حیرت اس لئے ہوتی ہے کہ یہ بڈھے خود اپنی زندگی میں بچے سے جوان اور اور جوان سے بڈھے ہو چکے ہیں اور اپنی آنکھوں سے دیکھ چکے ہیں، اپنے ریشے ریشے میں محسوس کر چکے ہیں کہ زمانہ متحرک قوت ہے جو آگے بڑھتی رہتی ہے اور زندگی ایک نامیاتی حقیقت ہے جو بدلتی رہتی ہے اور روز بروز پہلے سے زیادہ مہذب اور پہلے سے زیادہ مکمل ہوتی جاتی ہے۔

پھر کسی طرح سمجھ میں نہیں آتا کہ یہ لوگ یہ کیوں چاہتے ہیں کہ نئی نسل بھی اسی منزل پر رہے جہاں پرانی نسل ہے۔۔۔ اگر پچھلی نسل والے اپنی زندگی کے دن گزار چکے ہیں اور اپنے مقصد کی تکمیل کر چکے ہیں، اگر اب وہ اپنے میں اتنی سکت نہیں پاتے کہ نئی نسل کی نئی زندگی میں اس کے شریک کار رہیں تو کم سے کم ان کو اتنی توفیق ہونا چاہئے کہ خلوص اور نیک نیتی کے ساتھ ہم کو نئی زندگی اور اس کے نئے مقصد کے لئے چھوڑ دیں۔‘‘ (ترقی پسند ادب)

مجنوں نے اپنے اسی مقالے میں اس مقصد کی بھی تشریح کر دی ہے جس کی تکمیل کا حق مانگا ہے، ’’انسانی تمدن اور اس کے تمام شعبوں کا پہلا بنیادی پتھر اقتصادیات ہے۔ ہماری پہلی ضرورت یہ ہے کہ دنیا کی کثیر سے کثیر انسانی آبادی کو پیٹ بھر کھانا ملنے لگے۔ کوئی ننگانہ رہے۔ کوئی ان پڑھ نہ رہے۔ سب کو یکساں فراعت اور مادی سکون میسر ہو اور سب کو زندگی اور تہذیب کے یکساں مواقع ملیں۔ دوسرے الفاط میں ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ اس وقت ہماری زندگی کے اقتصادی عقدے تمام دوسرے عقدوں سے زیادہ پیچیدہ اور اہم ہو رہے ہیں اور ان کوحل کرنے کے لئے ضروری ہے کہ اس وقت ہم اپنی تمام قوتوں کو یکجا کرکے انہیں عقدوں کو سلجھانے میں صرف کریں۔

اگر تہذیب اور ادب کو زندہ رہ کر ترقی کرنا ہے تو پہلے ہم کو اس کی کوشش کرنا ہے کہ تہذیب اور ادب ایک منتخب اور کم تعداد گروہ کا اجارہ نہ رہے بلکہ ادنی سے ادنی مزدوروں اور کسانوں میں پھیل جائے اور اس کے لئے ہم کو ایک تیز اقتصادی شعور کے ساتھ آگے بڑھنا ہے۔ مزدوروں اور کسانوں کے ساتھ ہمارے شغف کی غرض صرف یہ ہے کہ یہی جمہور ہیں اور ہم یہ چاہتے ہیں کہ زندگی اور ترقی کی تمام راہیں عام ہو جائیں اور سب پر یکساں کھل جائیں۔

ترقی پسند ادب کے نام سے لوگ خواہ مخواہ چونکتے ہیں۔ ترقی پسند ادب فطری ادب کا صرف دوسرا نام ہے۔ ترقی پسند ادب میں غزل بھی آتی ہے اور نظم بھی۔ ناٹک اور نوٹنکی، افسانے اور داستانیں سبھی کچھ ترقی پسند ادب میں شمار ہوتے ہیں بشرطیکہ وہ ان اصول اور تصورات کے شعور کے ماتحت وجود میں آئے ہوں (۱) زندگی ایک نامیاتی اور جدلیاتی حقیقت ہے جس کی فطرت انقلاب اور ترقی ہے۔ (۲) اس وقت تاریخ ہمارے سامنے ایک نیادور اور اس دور کی نئی ضرورتیں پیش کر رہی ہے جن کو تسلیم کرنا ہمارا فرض ہے۔ (۳) ادب کو اس انقلا ب اور ترقی میں مدد دینا ہے جو زندگی کی عین فطرت ہے اور ان تمام میلانات اور ضرورتوں کی تکمیل میں حصہ لینا ہے جو نئے دور کی اہم ترین خصوصیات ہیں۔۔۔ ترقی پسند ادب کی بنیاد واقعیت اور جمہوریت پر ہوتی ہے اور وہ ماضی کا معترف ہوتا ہے لیکن وہ مستقبل اور اس کے لامحدود امکانات پر صدق دل سے ایمان رکھتا ہے۔‘‘ (ترقی پسند ادب)

مجنوں نے اپنی تحریروں سے ترقی پسند ادب کے اغراض و مقاصد کی وضاحت کے ساتھ ساتھ ادب کو پرکھنے کے لئے تنقید کی ایک نئی کسوٹی بنانے میں بھی مدد دی۔

ترقی پسند تحریک بڑی تیزی سے پھیلی اور سامراجی رجعت پرستوں اور سامنتی قدامت پسندوں کی تمام مخالفتوں اور بدنام کرنے کی ساری کوششوں کے باوجود اردو دنیا پر چھا گئی۔ لیکن تحریک جتنی وسیع اور ہمہ گیر تھی اس کی تنظیم اتنی ہی کمزور تھی بلکہ یہ کہنا صحیح ہوگا کہ ایک سرے سے کوئی تنظیم تھی ہی نہیں۔ کوئی مرکز نہیں تھا۔ کوئی مرکزی رسالہ نہیں تھا۔ مختلف شہروں میں ادیب مقامی طور پر اپنے حلقے قائم کر لیتے تھے جہاں بیٹھ کر کچھ دنوں نظمیں اور افسانے پڑھے جاتے، ان پر تبادلہ خیال ہوتا، تنقید ہوتی اور پھر وہ حلقے منتشر ہو جاتے۔ انہیں حلقوں سے انجمن کی شاخیں بن جاتیں۔ وقتا فوقتا صوبائی یا کل ہند کانفرنسوں میں ادیبوں کی اچھی خاصی تعداد جمع ہو جاتی تھی۔ وہاں ترقی پسندی اور دوسرے ادبی مسائل پر بحثیں ہوتیں، تجویزیں منظور ہوتیں، نئے حالات کے پیش نظر پروگرام بنتے اور پھر آئندہ کانفرنس تک کے لئے سب لوگ بکھر جاتے۔

حالانکہ انجمن کے باقاعدہ ممبر بنانے کی کوئی خاص کوشش نہیں کی گئی لیکن لکھنے والوں کی اکثریت اپنے کو انجمن سے وابستہ سمجھتی تھی۔ اردو کے کئی اچھے رسالوں نے بھی اپنی پالیسی میں تبدیلی پیدا کر لی تھی اور ترقی پسند ادب کی ترویج و اشاعت کرنے لگے تھے۔ قدامت پسند اور رجعت پرست ادیب کچھ گھبرائے ہوئے سے رہتے تھے اور ترقی پسند تحریک کو اردو ادب کے خلاف کوئی بڑی سازش سمجھتے تھے، لیکن یہ حقیقت ان پر کبھی نہ روشن ہو سکی کہ یہ تحریک اپنی تمام کمزوریوں کے باوجود اس لئے پھل پھول رہی تھی کہ اس نے زندگی کی نئی قدروں سے اپنا رشتہ جوڑا تھا اور اس ادب میں ان جذبات کی ترجمانی ہوتی تھی جو عام انسانوں کے سینے میں مچل رہے تھے۔

میں نے اس زمانے کے مشاعروں میں بعض خاصی بھونڈی نظموں کو صرف اس لئے مقبول ہوتے دیکھا ہے کہ وہ عوام کے جذبات کی ترجمانی ہوتی تھیں۔ قدامت پرست عناصر اسے عوام کی بدمذاقی پر محمول کرتے تھے کہ اب فن کی کوئی قدر باقی نہیں رہ گئی ہے اور ادب پروپیگنڈا بن گیا ہے۔ لیکن دراصل اس بھونڈے پن کی زمین سے بھی فن کی نئی کونپلیں پھوٹ رہی تھیں جو بڑھ کر خوبصورت پودے بن گئیں اور چندسال کے اندر اردو ادب کے دامن میں نئے خوبصورت اور مہکتے ہوئے پھول کھلنے لگے۔

۱۹۳۸ میں انجمن کی دوسری کانفرنس کلکتے میں منعقد ہوئی جس کا افتتاح ٹیگور نے کیا اور اس میں شرکت کرنے کے لئے یورپ سے ڈاکٹر ملک راج آنند آئے جو اس وقت تک ہندستان کے ایک انگریزی ناول نگار کی حیثیت سے شہرت حاصل کر چکے تھے۔ اس کانفرنس کے وقت تک ترقی پسند ادب کی ترقی کا اندازہ ان چند چھوٹی چھوٹی کتابوں سے ہو سکتا ہے جو نئے ادیب اپنے ساتھ لے کر آئے تھے۔ سجاد ظہیر کا ناول ’’لندن کی ایک رات‘‘، کرشن چندر کی کہانیوں کا پہلا مجموعہ ’’طلسم خیال‘‘، مجاز کی نظموں کا مجموعہ ’’آہنگ‘‘، حیات اللہ انصاری کی کہانیوں کا مجموعہ ’’انوکھی مصیبت‘‘، ان چیزوں نے مستقبل کے ادب کی داغ بیل ڈالی تھی۔ اس کے بعد تین چار سال کے اندر اور نئی کتابیں آئیں اور اردو ادب کی فضا نئی آوازوں سے گونج اٹھی۔ ان میں سب سے زیادہ اہم فیض کی نظموں کا مجموعہ نقش فریادی اور راجندر سنگھ بیدی کی کہانیوں کا مجموعہ دانہ و دام تھا۔ فیض سے اردو میں ایک نئے دبستان شاعری کا آغاز ہوتا ہے۔ یہ جدید مغربیت اور قدیم مشرقیت کا حسین امتزاج تھا جس نے اردو شاعری کو دو آتشہ بنا دیا۔

سن 1942 تک ادیبوں کے ایک نئے گروہ نے تخلیق کے میدان میں قدم رکھا۔ احمد ندیم قاسمی، عزیز احمد، کیفی اعظمی، وامق جونپوری، ساحر لدھیانوی، عبادت بریلوی، حمید اختر، ابن انشا، عبداللہ ملک، ظہیر کاشمیری، فکر تونسوی، مجروح سلطان پوری، نیاز حیدر، مہندر ناتھ، وشوا متر عادل، ہنس راج رہبر، عادل رشید، اختر الایمان، مخمور جالندھری، غلام ربانی تاباں، ممتاز حسین، انور، ابراہیم جلیس، ہاجرہ مسرور، خدیجہ مستور، بلونت سنگھ، شاہد صدیقی، پرویزز شاہدی، پرکاش پنڈت وغیرہ۔ ان میں شاعر، افسانہ نگار، نقاد سب تھے۔ انہوں نے وہی راہ اختیار کی جو اب تک ترقی پسند تحریک نے بنائی تھی۔ پھر خود انہوں نے بھی اس راہ کو ہموار کیا اور ترقی پسند ادب کو آگے بڑھایا۔ آج ان میں سے بہت سے ادیبوں کی کتابیں شائع ہو چکی ہیں اور ترقی پسند ادب کے خزانے میں سیکڑوں کتابوں کا اضافہ ہو چکا ہے۔

اسی زمانے میں ایک اور گروہ نے سر اٹھایا۔ یہ ہئیت پرست، ابہام پرست اور جنس پرست ادیب تھے، جن کے مشہور نمائندے میراجی، یوسف ظفر، ممتاز مفتی، مختار صدیقی وغیرہ تھے۔ یہ ذہین اور ہو شیار لکھنے والے تھے جو یورپ کے انحطاطی ادب سے متاثر تھے، اور شعور کے بجائے تحت الشعور اور لاشعور پر اور معنویت اور مواد کو چھوڑ کر ہئیت اور اسلوب پر زور دیتے تھے۔ یہ لوگ کھلم کھلا ترقی پسند تحریک کے مخالف تھے اور اس کا اعلان کرتے رہتے تھے۔ انہوں نے اپنی ایک الگ انجمن حلقہ ارباب ذوق کے نام سے قائم کر لی تھی جو لاہور اور دہلی تک محدود تھی لیکن ترقی پسندوں کی تحریک سے زیادہ منظم تھی۔

ان کی بنیاد یہ تھی کہ ادب کا سماج سے کوئی تعلق نہیں۔ ان کی رومانیت مجہول اور گندی تھی۔ یہ خوابوں کو خارجی حقیقت سے الگ کرکے واہمے میں تبدیل کر دیتے تھے اور ان اندھے خوابوں سے ذاتی اور انفرادی تاثرات کی جو جنسی تجربوں تک محدود رہتے تھے، ایک داخلی دنیا بناتے تھے جس کے جغرافیے کا پتا لگانا معمولی انسان کا کام نہ تھا۔ ان کا’’ انا‘‘ کسی قسم کی سماجی ذمہ داری کو برداشت نہیں کرتا تھا جس کا لازمی نتیجہ ابہام، قنوطیت اور فرار تھا۔ آخر وہ جمالیات کی اس سطح پر اتر آئے جیسے عورت کا پیشاب کرنا اور فکر کی اس بلندی پر پہنچ گئے جہاں س طرح کی شاعری ممکن ہے کہ’’ گورے جسموں کو جواں رکھتے ہیں بندر کے غدود۔‘‘

اس تحریک نے تین چار سال تک بڑ ا شور مچایا اور بعض ترقی پسندوں کو بھی بہکانے میں کامیاب ہوئی لیکن پنپ نہیں سکی۔ یہ در اصل جاگیرداری اور بورژوا انحطاط کی گندگی کا بدرو تھا، جو بڑے زور و شور سے بہا لیکن اس کا بہاؤ اس کی گندگی کو نہ چھپا سکا۔ واقعات اور حالات کی منطق عجیب و غریب ہوتی ہے۔ یہ ادیب اپنے عہد کے حساس بچے تھے جو جاگیرداری اور سامراجی سماج سے دور بھاگنا چاہتے تھے لیکن اسے تبدیل کرنے کی ذمہ داری نہیں لینا چاہتے تھے۔ جاگیرداری اور سامراجی قدروں سے بھاگ کر وہ عوامی قدروں تک نہ آ سکے۔ اس لیے نراجیت کا شکار ہو گئے۔ انہوں نے قدامت سے بچ کر جدت کی طرف قدم بڑھانے کی کوشش کی اور فرائڈ اور ٹی ایس ایلیٹ کی آغوش میں پہنچ گئے۔

انہوں نے ہندستان میں سامراج کے سیاسی پہلو کو دیکھا تھا لیکن اس کے ادبی نظریہ سازوں کو نہیں پہچانا تھا۔ وہ جس سماج کی گندگی سے بھاگ رہے تھے، اپنی اکتاہٹ میں اسی گندگی میں لت پت ہو گئے۔ جاگیرداری انحطاط سے بچنے کی کوشش میں بورژوا انحطاط میں غرق ہو گئے۔ ان پر فیض کا یہ شعر صادق آتا ہے،

مضمحل ساعتِ امروز کی بے رنگی سے

یاد ماضی سے غمیں، دہشت فردا سے نڈھال

ہماری تحریک کے مخالف قدامت پرست عناصر نے ان انحطاطی ادیبوں کو ترقی پسند کہنا شروع کر دیا۔ جب ترقی پسند ادب کو گالی دینا ہوتی تو فیض، مجاز یا کرشن چندر کے بجائے میراجی وغیرہ کی مثال دیتے تھے۔ اس وقت ترقی پسند نقادوں نے تھوڑی سی غفلت برتی، وہ مخالفین کی تنقید کے جواب میں ہماری صفائی تو ضرور پیش کرتے تھے اور ترقی پسند ادب اور تنقید کے اصول بھی بیان کرتے تھے لیکن کھل کر انحطاط پسندوں پر تنقید نہیں کرتے تھے۔ اور یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کیونکہ یہ ترقی پسند تنقید کی بھی ابتدا تھی۔ اس کے علاوہ اردو کے بعض رسائل نے انحطاطی ادیبوں کی چیزوں کو ترقی پسند چیزوں کے ساتھ گڈمڈ کرنا شرو ع کر دیا۔ عام پڑھنے والے شدید ذہنی انتشار کا شکار ہوئے۔ حلقہ ارباب ذوق نے ایک اور سلسلہ بھی شروع کیا۔ وہ بہترین نظمیں کے نام سے ہرسال اردو نظموں کا انتخاب شائع کرتے تھے اور اس میں اپنے ڈھب کی چیزیں منتخب کرتے تھے۔ یہ انتخابات ایسے ناشرین نے بھی شائع کئے جنہوں نے ترقی پسندادب کی سب سے زیادہ اشاعت کی تھی۔

بعض انحطاطی چیزوں کوغلطی سے ترقی پسند سمجھ کر ترقی پسند رسائل میں بھی شائع کیا گیا۔ مثلا حسن عسکری کی کہانی ’’پھسلن‘‘ جو نیا ادب میں شائع ہوئی تھی۔ ن۔ م راشد کی شاعری کا بیشتر حصہ زندگی سے فرار کرکے جنسیات میں پناہ لینے کی ترغیب دیتا تھا۔ اس کے باوجود راشد کو ترقی پسند حلقے میں شریک سمجھا گیا۔ انہوں نے خودبھی انجمن کی تیسری کانفرنس میں شرکت کی۔ سعادت حسن منٹو گور کی کے ترجمے کرنے اور’’نیاقانون‘‘ جیسی کہانی لکھنے کے بعد بڑی تیزی سے انحطاط کی طرف جا رہے تھے اور سنسنی خیز، فحش اور گندی کہانیاں لکھنے لگے تھے۔ عصمت چغتائی نے بھی اپنی بغاوت کے لئے جنسیات ہی کا انتخاب کیا۔ اور کبھی ’’گیندا‘‘ کی طرح کی اچھی اور کبھی ’’لحاف‘‘ کی طرح کی بری کہانیاں لکھیں۔

نئے لکھنے والوں میں اور بھی بہت سے ادیب اس قسم کی مریضانہ جنس نگاری کو حقیقت نگاری سمجھ کر پیش کر رہے تھے۔ یہ تمام چیزیں ترقی پسند ادب کے ساتھ کچھ اس طرح مل گئیں کہ ہر نیا ادیب ترقی پسند قرار پا گیا اور ہر نئی تحریر ترقی پسند ادب کا نمونہ۔ نیا ادب اور ترقی پسند ادب ہم معنی الفاظ ہو گئے۔ اس وقت سجاد ظہیر، احتشام حسین، ممتازحسین اور عزیز احمد نے اپنے مضامین اور تنقیدوں سے اس ابتری اور انتشار کو دور کرنے کی کوشش کی۔

سجاد ظہیر نے حیدرآباد اردو کانفرنس (۱۹۴۵) میں اپنے خطبہ صدارت میں اس پر احتجاج کیا کہ ’’ترقی پسند ادب کے مخالفین ہر نئے ادیب کو اور اگروہ خراب ادیب ہے تو اور زیادہ باصرار، ترقی پسند کانام دے کر پوری تحریک کو بدنام کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔‘‘ پھر انہوں نے میراجی کا نام لے کر بتایا کہ اس قسم کے ادب اور شاعری کا ترقی پسندی سے دور کا بھی تعلق نہیں ہے۔ ’’وہ عوام سے دور بھاگتے ہیں۔ ان کے مسائل سے انہیں نفرت ہے۔ ان کی بیمار ذہنیت زندگی کی ہر اہم حقیقت سے چشم پوشی کرنا اپنا فرض سمجھتی ہے۔ غرض یہ کہ ان کی شاعری سرتا سرفراری شاعری ہے اور انسان کے دل ودماغ کو بالیدگی نہیں بخشتی۔ اگر خراب قسم کی قدیم شاعری عیش پرست امرا کی تفریح کا سامان تھی تو میرا جی کی شاعری آج کل کے متوسط طبقے کے اس گروہ کی ذہنی اور نفسیاتی کیفیت کا عکس پیش کرتی ہے، جو زندگی کی پر پیچ راہوں پرغول بیاباں کی طرح آوارہ وسرگرداں ہے، وہ ماضی سے نالاں ہے۔ اس کا حال محرومی کی ایک دردناک داستان ہے۔ اس کا مستقبل امید سے خالی اور تاریک ہے۔‘‘

اسی کے ساتھ انہوں نے یہ بھی کہا کہ ہمیں ہر ادیب پر مجموعی حیثیت سے نظر ڈالنی چاہئے اور کھوٹے کھرے کوالگ الگ کرنا چاہئے اور اس ادبی بددیانتی سے بچنا چاہئے جو صرف چند لچرچیزوں کا انتخاب کرکے کسی ادیب یا شاعر کو قابل مذمت قرار دے دیتی ہے۔ اس سلسلے میں انہوں نے خاص طور سے منٹو کا ذکر کیا، ’’بعض ایسے افسانہ نگار ہیں جن کی تحریروں میں بیک وقت کئی رجحانات ملتے ہیں مثلاً سعادت حسن منٹو۔ یہ اردو کے ایک نہایت اچھے افسانہ نگار ہیں اور میں کہوں گا کہ ان کے چند افسانے ہمارے ادب کے بہترین افسانوں میں شمار کئے جا سکتے ہیں، لیکن یہ بھی واضح ہے کہ ان کے بعض افسانے خراب ہیں۔ بعض رجعت پسند تک ہیں۔

میں نے خود منٹو صاحب سے ایک مرتبہ ان کے افسانہ ’’بو‘‘ کے متعلق یہ کہا کہ آپ کا یہ افسانہ بہت ہی دردناک لیکن فضول افسانہ ہے اس لئے کہ درمیانی طبقے کے ہر آسودہ حال فرد کی جنسی بدعنوانیوں کا تذکرہ چاہے وہ کتنا ہی حقیقت پر مبنی کیوں نہ ہو، لکھنے اور پڑھنے والے دونوں کے لئے تضیع اوقات ہے اور دراصل زندگی کے اہم ترین تقاضوں سے اسی قدر فرار کا اظہار ہے جتنا کہ قدیم قسم کی رجعت پسندی 34‘‘

احتشام حسین نے رشید احمد صدیقی اور علی اختر تلہری کے جواب میں نیا ادب اور ترقی پسند ادب کی بحث کرتے ہوئے صاف صاف بتایا کہ ترقی پسند ادب نیا ادب ضرور ہے لیکن سارا نیا ادب ترقی پسند ادب نہیں ہے۔ انہوں نے فرائڈ کے تحلیل نفسی کے مارے ہوئے اعصابی ادب کو خاص طور سے ترقی پسندی کے زمرے سے خارج کیا اور لکھا کہ ترقی پسندوں نے کبھی فرائڈ کو اپنا امام تسلیم نہیں کیا، بلکہ بہت احتیاط سے اس کے نتائج فکر کا مطالعہ کیا کیونکہ ترقی پسندی اجتماعی زندگی کو اصل بنیاد قرار دیتی ہے اور تحت الشعور، جنسی دباؤ، جنسی بیماریوں کو بھی وقت کے معاشی اور معاشرتی حالات سے وابستہ سمجھتی ہے۔ محض تجزیہ نفس سے دلچسپی لینے والے فردمیں اس قدر محو ہو جاتے ہیں کہ سماجی انسان نظر انداز ہو جاتا ہے۔ وہ تحت الشعور اور لاشعور کی دھندلی اور اندھیری دنیا میں پہنچ کر زندگی کے ان خارجی اثرات کو نظر انداز کر جاتے ہیں جن سے داخلیت تربیت پاتی ہے۔

ممتاز حسین نے انحطاطی ادب کے ایک اور رجحان انفعالی رومانیت پر حملہ کیا جس کا سلسلہ انیسویں صدی کے فرانسیسی انحطاط پرستوں، بودلیر، ریمبو اور ورلین سے ملتا ہے اور جس کی نمائندگی حسن عسکری کرتے ہیں۔ یہ نظریہ اذیت کوشی، اذیت دہی، ظلم کے نفسیاتی جواز کی تلاش، عوام دشمنی، نراجی ذہنیت کا نظریہ ہے۔ اس گروہ کے لکھنے والوں نے ’’حقیقت کے ادراک کا معیار خود اپنے اعصاب ہی کو بنار کھا ہے اور صرف اپنے داخلی تاثرات کو ادب میں جگہ دینا چاہتے ہیں۔ یہ ایک قسم کی خود فریبی اور ذہنی آشیاں بندی ہے۔‘‘

عزیز احمد نے اپنی کتاب ’’ترقی پسند ادب‘‘ میں راشد کی فراریت اور منٹو اور عصمت کی مریضانہ جنس نگاری پر تنقید کی۔ راشد کی شاعری اور طبیعت کا مجموعی رجحان زندگی کی کشمکش سے گریزاں اور مفرور ہے اور رجعت کی طرف مائل ہے۔ انہیں ایک ایسی جگہ کی تلاش ہے جہاں خیروشر کے تصورات نہ ہوں۔ صرف دو طاقتیں ان کے دل و دماغ پر مسلط ہیں، جنس اور جنسی تشنگی کی وجہ سے خواہش مرگ۔ اس ہمہ گیر جنس پرستی کی روشنی میں ہی راشد صاحب فطرت کو دیکھتے ہیں اور اس طرح سہل انگارلا ادریت کی طرف ان کا قدم اٹھتا ہے۔ جس زندگی میں جنس کے برابر اور کوئی قدرنہ ہو، اس میں موت کی خواہش ضروری ہے۔ یہ فرار کی انتہا ہے۔

’’اس کھوکھلے پن کی وجہ سے راشد کی شاعری میں روانی اور سلاست پیدا نہ ہو سکی جو آزاد شاعری کی سب سے بڑی وجہ جواز ہے۔‘‘ اور اس لئے راشد نے مغلق اور ناموس ترکیبوں کاسہارا لے کر نظم کا ذہنی وزن بڑھانا چاہا۔ ’’اور یہ اس کی کمزوری کی نشاہی ہے۔۔‘‘ اسی کے ساتھ عزیز احمد نے یہ بھی بتایا کہ راشد کی بہت سی نظمیں سترہویں صدی کے بعض انگریز شعرا مثلا ڈن (Donne) اور مارویل (Marvele) سے ماخوذ ہیں، ’’لیکن راشد نے کہیں خیال یا موضوع کا حوالہ نہیں دیا ہے۔‘‘ راشد اور ان کی شاعری کو اس حد تک ترقی پسند سمجھ لیاگیا کہ کرشن چندر نے ’’ماورا‘‘ کا دیباچہ لکھا اور فیض نے ’’نقش فریادی‘‘ کا دیباچہ راشد سے لکھوایا جنہوں نے فیض کے یہاں فرائڈ کی فرضی بیماریاں تلاش کرکے انہیں بھی اپنی لپیٹ میں لے لیا۔

منٹو کے یہاں، ’’جنس کا طلسم جس میں ان کا شعور اور لاشعور چاروں طرف سے گھرا ہوا ہے، حددرجہ مریضانہ ہے۔ جنس نے سعادت حسن منٹو کے یہاں مذہب کی جگہ لے لی ہے۔ جس مصنف کے ذہن پرجنس چھائی ہو، جنون بھی اس سے زیادہ دور نہیں رہتا۔ منٹو کا انقلابی ہیرو بھی بجائے اس کے کہ سلجھے ہوئے عمل سے، محنت اور کوشش سے، تبلیغ سے ملک کو کوئی فائدہ پہنچائے بالعموم اپنے جوش وجنون میں پاگل خانے یا مرگھٹ پہنچتا ہے۔ سب سے بڑا اعتراض منٹو پر یہ عائد ہوتا ہے کہ اس میں انسانیت کا راسخ عقیدہ کہیں نظر نہیں آتا۔‘‘

عصمت کی مریضانہ جنس نگاری پر تنقید کرنے کے بعد عزیز احمد نے یہ لکھا کہ ’’اگر ان کی جنس پرستی میں ذراروک اور ٹھہراؤ پیدا ہو، ذرا اور توازن ہو اور زندگی کے دوسرے پہلوؤں کو وہ ان کی اصلی جگہ پر دیکھنے اور سمجھنے کی کوشش کریں تو یقین ہے کہ اپنی جدت پسند تحریر، اپنی قوت مشاہدہ، اپنی بے جھجک جرأت کی وجہ سے وہ درحقیقت اپنے لئے اردوادب میں جگہ پیدا کرسکیں گی۔‘‘ (عصمت میں یہ خوشگوار تبدیلی آ گئی ہے)

سماج کی گندگی اور اس کے زہریلے اثرات سے بچنا آسان کام نہیں ہے۔ ترقی پسند ادیب اسی سماج میں پیداہوئے تھے اوراسے بدلنے کی کوشش کر رہے تھے جس کے صدیوں کے جاگیرداری انحطاط اور اتنشار میں سامراجی نظریات نے اپنا زہر گھول دیا تھا۔ اس لئے بعض فرسودہ قدریں، بعض غلط نظریات، بعض انحطاطی اثرات خود ترقی پسند ادیبوں کی تحریروں میں بھی جھلک آئے تھے، جنہیں جلد محسوس نہیں کیا جا سکا۔ کبھی ان کی صحت مند رومانیت بیمار ہو جاتی تھی، کبھی فرار پر آمادہ کر دیتی تھی اور کبھی اکتاہٹ اور جھلاہٹ ان کی تحریروں میں غیر ضروری تلخی پیدا کر دیتی تھی۔ یہ چیزیں مختلف ادیبوں کے یہاں مختلف شکلوں میں نمودار ہوتی تھیں۔ تحریک کی ابتدا سے پہلے اس نے سجاد ظہیر اور رشید جہاں اور احمد علی کی تحریروں میں ’’انگارے‘‘ کا روپ اختیار کیا تھا۔ جذبی کے یہاں قنوطیت بن کے جھلکی تھی۔ فیض کے یہاں یہ موضوع سخن کی نظم میں ڈھل گئی اور مجاز سے اس نے وہ قطعہ کہلوایا جو ا پندرہ برس بعد شائع ہوا ہے،

تاج جب مرد کے ماتھے پہ نظر آتا ہے

یک بیک خوں مری آنکھوں میں اتر آتا ہے

جب نظر آتا ہے عورت کی جبیں پر مجھ کو

عجز و تمکین کا ہر نقش ابھر آتا ہے

ترقی پسند ادیب اپنے طبقات اور اپنے سماج کی کئی بیماریاں ساتھ لے کر آئے تھے جن سے انہوں نے آہستہ آہستہ صحت پائی۔ اس زمانے کے اس الجھاؤ کا اظہار سجاد ظہیر نے ان الفاظ میں کیا ہے کہ ’’ترقی پسند ادیب اچھے بھی ہیں اور برے بھی، کامیاب بھی اور ناکامیاب بھی۔ ترقی پسندی، وہ ادب میں ہو یا عام طور سے زندگی میں، کسی جامد یا ثابت تصور کا نہیں بلکہ متحرک اور سیال تصور کا نام ہے، چنانچہ ایسے بھی ادیب ہیں جو کسی دور میں ترقی پسند تھے لیکن اب ترقی کے خلاف ہیں۔ ایسے بھی ادیب ہیں جن کی ذہانت اور بیدار مغزی انہیں اپنی قدیم رجعت پرستی سے علیحدہ کرکے ترقی پسندی کی جانب کھینچے لا رہی ہے۔ اس کشش کا اظہار ان کی تحریروں میں بھی ہوتا ہے، جبکہ دقیانوسی خیالات کی تہہ کے نیچے سے زندگی کی روشنی رہ رہ کے جھلک پڑتی ہے۔ ایسے بھی نوجوان ادیب ہیں جو ادبار اور مایوسی کی اس ہولناک آپ بیتی سے تنگ آکر جوکہ ہمارے نچلے متوسط طبقے کی قسمت میں آ گئی ہے، ہر اچھی بری چیز کی مخالفت کے لئے اندھا دھند آمادہ ہو جاتے ہیں۔

وہ صرف تخریب سے دلچسپی رکھتے ہیں، لیکن رفتہ رفتہ تجربات اور علم کی روشنی حاصل کرکے وہ ترقی پسندی کا سچا مفہوم سمجھنے لگتے ہیں اور محسوس کرتے ہیں کہ راہ نجات تخریب و تعمیر دونوں کا مطالبہ کرتی ہے اور وہی مخالفت اچھی اور صحت بخش ہے جو اپنے بلند مقاصد کو حاصل کرنے کے سلسلے میں کی جائے اور جو سچے معنوں میں برائی کی مخالفت اور بھلائی کی موافقت ہو۔ چونکہ ترقی پسند ادیب ان مختلف مدارج میں پائے جاتے ہیں بلکہ کبھی کبھی تو یہ ہوتا ہے کہ ایک ہی ادیب کی تحریروں میں ان مختلف کیفیات کا اظہار ہوتا ہے، اس لئے یہ کہنامشکل ہو جاتا ہے کہ فلاں ادیب ترقی پسند ہے یا نہیں اور اگر ہے بھی تو وہ ترقی پسندی کی کس منزل میں ہے اور کس درجے پر ہے۔ اسی لئے یہ ضروری ہے کہ جب ہم کسی ادیب کے متعلق اظہار رائے کریں تو اس کے سارے کارناموں پر نظر ڈالیں اور دیکھیں کہ بحیثیت مجموعی اس کا رجحان کدھر ہے 35،

ترقی پسند ادب کا کارواں ان پر پیچ راہوں سے گزرتا ہوا آگے بڑھتا گیا اور نظریاتی صفائی، معنوی گہرائی اور جذباتی شدت میں اضافہ ہوتا گیا۔ دراصل یہ سفر رومانیت سے حقیقت نگاری کی طرف تھا جو ترقی پسند کا لازمی رجحان تھا۔ اس میں بعض کٹھن منزلیں اور دشوار گزار وادیاں آتی ہیں۔ حقیقت نگاری کے لئے محض جذباتی ابال سے کام نہیں چلتا بلکہ اس سنجیدگی اور ٹھہراؤ کی ضرورت ہوتی ہے جو زندگی کے مطالعے اور گردوپیش کے حالات کو سمجھنے سے پیدا ہوتا ہے، اس لئے جو ادیب اور شاعر اپنے رومانی خول سے باہر نہیں نکل سکے اور عوام سے قریب نہیں آ سکے، ان کا تخلیقی چشمہ یا تو خشک ہو گیا یا انہوں نے تحریک سے علیحدگی اختیار کرکے اول جلول بکنا شروع کر دیا۔

اس حقیقت کو بھی فراموش نہیں کیا جاسکتا کہ ترقی پسند مصنفین کے راستے میں معاشی مشکلات بھی حائل تھیں (اور اب بھی حائل ہیں۔) ان کو اپنا پیٹ بھرنے اور زندہ رہنے کے لئے کوئی غیرا دبی کام کرنا پڑتا تھا۔ اور بسا اوقات وہ کام اتنا زیادہ ہوتا تھا کہ ادبی تخلیق کے لئے وقت نہیں نکالا جا سکتا تھا یا بھوک اور بےروزگاری کی تکلیفیں انہیں اتنا کچل دیتی تھیں کہ وہ اچھی تخلیق نہیں کر سکتے تھے۔ ادب اور صحافت کے ذریعے سے کافی آمدنی ہو نہیں سکتی تھی اور سرکاری ملازمت کے دروازے یا تو ان پر بند تھے یا انہیں سرکاری ملازمت کے لئے اپنے جذبات اور خیالات پر پہرے بٹھانے پڑتے تھے۔ ان سب باتوں کی وجہ سے کچھ ادیب نراج کی کیفیت میں مبتلا ہوکر ذہنی اور جذباتی انتشار کا شکار ہو گئے اور کچھ سرکاری ملازمتوں کی قربان گاہ پر بھینٹ چڑھ گئے، لیکن ان سب کے باوجود ترقی پسند ادب کی تخلیق ہوتی رہی۔

بحیثیت مجموعی اس زمانے میں ترقی پسند ادب نے واضح شکل اختیار کی۔ ملک کا سیاسی ابال نئی بیداری پیدا کر رہا تھا اور پڑھنے والوں کے نئے گروہ ابھر رہے تھے جو اچھے جمہوری اور انقلابی ادب کا مطالبہ کر رہے تھے۔ کرشن چندر کے فن کا نیا موڑ اسی زمانے سے شروع ہوتا ہے۔ احتشام حسین کی تنقید نگاری میں اسی زمانے میں پختگی آئی اور اسی زمانے میں احمد ندیم قاسمی نے مسلم لیگ کی سیاست سے کنارہ کشی اختیار کی اور عوامی زندگی کی ترجمانی کے میدان میں قدم رکھا اور کیفی اعظمی کی شاعری میں ہمارے ادب نے ایک بڑی واضح سامراج دشمن اور انقلاب دوست کی شکل اختیار کی۔ ۱۹۴۵ء، ۱۹۴۶ء اور۱۹۴۷ء میں ترقی پسند تحریک خوب پھلی پھولی اور اس کے بعد س اس میں بڑی تیزی اور بیداری پیدا ہو گئی جس کے زیر اثر اچھی اچھی چیزیں لکھی گئیں۔

۱۹۴۷ء میں تین بڑے اہم سوالات سامنے آئے جن کا جواب دینا ہر ادیب کا فرض بن گیا۔ کوئی ان سے گریز نہیں کر سکتا تھا۔ ان سوالات پر ادیبوں نے اپنی ادبی تخلیقات اور مباحثوں میں جورویہ اختیار کیا، اس نے ان کی ترقی پسنداور رجعت پرست سمت کا تعین کر دیا۔

۱۹۴۶ء سے جو فرقہ وارانہ فسادات کا سلسلہ شروع ہوا وہ ۱۹۴۸ء تک جاری رہا۔ ۱۹۴۷ء کے وسط میں اس نے اتنا بھیانک روپ اختیار کر لیا کہ ہندوستان کی پوری تاریخ میں ایسے ہولناک فسادکی مثال نہیں ملتی۔ پنجاب اور بنگال کی تقسیم کے ساتھ ہندوستان اور پاکستان میں خون کی ندیاں بہہ گئیں اور گھر اس طرح اجڑے کہ آج تک آباد نہ ہو سکے۔ چنانچہ آج مغربی پنجا ب میں کسی سکھ یا ہندو کا تلاش کرنا اور مشرقی پنجاب میں کسی مسلمان کی پرچھائیں ڈھونڈنا عنقا کی جستجو کرنے کے برابر ہے۔ انحطاط پسندوں اور جنس پرستوں نے سیاسی اور سماجی اسباب کی طرف سے آنکھیں بند کرکے فسادات کا تجزیہ فرائڈ کی تحلیل نفسی کے ذریعے سے کرنا چاہا اور اسے عوام کی تشدد پسند جبلت اور جنسی گھٹن کا نتیجہ قرار دیا۔

ایک صاحب نے مجھ سے یہاں تک کہا کہ ہندوستان کے مردوں اور عورتوں کو دو تین سال کے لئے گائے بیلوں کی طرح آزاد چھوڑ دیا جائے تو سارا فساد ختم ہو جائےگا۔ یہ بہیمانہ نظریہ جسے تحلیل نفسی کا مہذب نام دے دیا گیا ہے، سامراج کا دیا ہوا انتہائی خبیث نظریہ ہے جو انسان سے اس کا شعور چھین کر لاشعور اور جنسی حیثیت کی بھول بھلیاں میں پھنساکر اسے جانور بنا دیتا ہے۔ ایک گروہ ایسا بھی تھا جس نے ان فسادات کا خیرمقدم کیا اور خونریزی کو اس خون سے تعبیر کیا جو بچے کی ولادت کے وقت ماں کے رحم سے جاری ہوتا ہے (ممتاز شیریں) بعض لوگوں نے فسادات کا فرقہ وارانہ تجزیہ کرکے کسی ایک فرقے یامذہب کے لوگوں کو موردالزام قرار دے دیا (ایم اسلم) کسی نے ان ہولناک واقعات سے بھی جنسی لذت کا سامان فراہم کیا (سعادت حسن منٹو) لیکن تر قی پسند ادیبوں نے بڑی سنجیدگی کے ساتھ فرقے وارانہ فسادات کے سیاسی اور سماجی اسباب دریافت کرنے کی کوشش کی اور درندگی کے اس اندھیرے میں بھی انسانیت کی شمع کی ٹمٹماتی ہوئی لو ڈھونڈلی۔

اس موضوع پر ترقی پسند ادیبوں نے جو کچھ لکھا، اس میں سب سے زیادہ بلند درجہ کرشن چندر کی کہانیوں کو حاصل ہے جن میں میرے نزدیک سب سے اچھی کہانی ’’پشاور ایکسپریس‘‘ ہے۔ احمدعباس 36، کی کہانی ’’جنتا‘‘ اور عصمت کی کہانی ’’جڑیں‘‘ بھی اس سلسلے کی اہم اور اچھی کہانیاں ہیں۔

دوسرا سوال ریاست اور حکومت سے وفاداری کا تھا جو ہندوستان سے زیادہ پاکستان میں اٹھایا گیا، لیکن بحث میں دونوں جگہ کے ادیب شریک ہوئے۔ ۱۹۴۷ء سے پہلے اس سوال کے اٹھنے کا کوئی امکان ہی نہ تھا، کیونکہ ہندوستان میں ایک بیرونی سامراج کی حکومت قائم تھی۔ جس سے نفرت ہر ہندوستانی کے خون کے قطرے قطرے میں رچی اور بسی ہوئی تھی۔ اور وہ لوگ بھی وفاداری جن کا پیشہ تھا ادیبوں سے حکومت کی وفاداری کامطالبہ کرنے کی ہمت نہیں کر سکتے تھے، لیکن ہندوستان اور پاکستان کی تقسیم کے بعد حسن عسکری پر جو ادب کے سماجی کردار کے منکر تھے، یکایک اسلام اور پاکستان کا ایسا شدید دورہ پڑا کہ انہوں نے یہ مطالبہ کر دیا کہ تمام ادیبوں کو حکومت اور ریاست کا وفادار ہونا چاہئے اور لطف یہ ہے کہ وہ یہ مطالبہ کرتے جا رہے تھے اور یہ کہتے جارہے تھے کہ ادیب کی دو شخصیتیں ہوتی ہیں۔ ایک ادیب کی اور دوسری شہری کی۔ اور شہری کی حیثیت سے جو فریضہ ا س پر عائد ہوتا ہے ادیب کی حیثیت سے عائد نہیں ہوتا۔